Notes sur le livre de l’Exode (C.H.M.) (16/28)

Il est de la plus haute importance que l’on comprenne le véritable caractère et l’objet de la loi morale, telle qu’elle est présentée dans ce chapitre. Il y a chez l’homme une tendance à confondre les principes de la loi avec ceux de la grâce, de manière que ni la loi, ni la grâce, ne puissent être bien comprises : la loi est dépouillée de son austère et inflexible majesté, et la grâce, de ses divins attraits. Les saintes exigences de Dieu demeurent sans réponse ; et le système anormal, créé par ceux qui entreprennent ainsi de mélanger la loi et la grâce, n’atteint ni ne satisfait les divers et profonds besoins du pécheur. Dans le fait, la loi et la grâce ne peuvent pas s’unir, car elles sont aussi distinctes l’une de l’autre qu’il est possible à deux choses de l’être. La loi est l’expression de ce que l’homme devrait être, la grâce montre ce que Dieu est. Comment pourraient-elles former ensemble un seul système ? Comment le pécheur pourrait-il être sauvé en partie par la loi, en partie par la grâce ? C’est impossible : il faut qu’il soit sauvé ou par l’une ou par l’autre.

La loi a été appelée quelquefois « l’expression de la pensée de Dieu ». Cette définition est tout à fait fautive. Si nous disions que la loi est l’expression de la pensée de Dieu au sujet de ce que l’homme devrait être, nous serions plus près de la vérité. À qui voudrait envisager les dix commandements comme étant l’expression de la pensée de Dieu, je demande s’il n’y a donc, dans la pensée de Dieu, rien que : « tu feras« , et « tu ne feras pas » ? N’y a-t-il point de grâce, point de miséricorde, point de bonté ? Dieu ne manifestera-t-Il pas ce qu’Il est ; ne révélera-t-Il pas les profonds secrets de cet amour dont Son cœur est plein ? N’y a-t-il, dans le caractère de Dieu, que de rigides exigences et de sévères défenses ? S’il en était ainsi, il faudrait dire que « Dieu est loi », au lieu de dire que « Dieu est amour » ! Mais, que Son nom en soit béni, il y a dans le cœur de Dieu plus que ne pourraient jamais exprimer les « dix paroles » prononcées sur la montagne en feu. Si je veux savoir ce que Dieu est, je n’ai qu’à regarder à Christ, « car en lui habite toute la plénitude de la déité corporellement » (Col. 2, 9). « La loi a été donnée par Moïse ; la grâce et la vérité vinrent par Jésus Christ ». Il y avait, nécessairement, une mesure de vérité dans la loi ; elle contenait la vérité quant à ce que l’homme devait être. Comme tout ce qui émane de Dieu, elle était parfaite dans sa mesure, parfaite pour le but en vue duquel elle avait été donnée ; mais ce but n’était pas, en aucune manière, de révéler la nature et le caractère de Dieu devant des pécheurs coupables. Il n’y avait dans la loi ni grâce, ni miséricorde. « Si quelqu’un a méprisé la loi de Moïse, il meurt sans miséricorde » (Héb. 10, 28). « L’homme qui aura pratiqué ces choses vivra par elles » (Lév. 18, 5 ; Rom. 10, 5). « Maudit qui n’accomplit pas les paroles de cette loi, en les pratiquant » (Deut. 27, 26 ; comp. Gal. 3, 10). Ce n’était pas là la grâce ; la montagne de Sinaï n’est pas le lieu où il faille la chercher. Jéhovah s’y révèle environné d’une majesté terrible, au milieu de l’obscurité, des ténèbres, de la tempête, des tonnerres et des éclairs. Ces circonstances ne sont pas celles qui accompagnent une économie de grâce et de miséricorde ; mais elles convenaient parfaitement à une économie de vérité et de justice : et la loi était cela, et pas autre chose !

Dans la loi, Dieu déclare ce que l’homme devrait être, et le maudit, s’il ne l’est pas. Or, quand l’homme s’examine à la lumière de la loi, il voit qu’il est précisément ce qu’elle condamne. Comment donc pourrait-il, par la loi, obtenir la vie ? La loi propose la vie et la justice comme buts à ceux qui l’auront gardée ; mais elle nous montre, dès le premier moment, que nous sommes dans un état de mort et d’iniquité, et que dès le début nous avons besoin des choses que la loi nous propose d’atteindre. Que faire donc ? Pour accomplir ce que la loi exige, il faut que j’aie la vie ; et pour être ce que la loi veut que je sois, il faut que je possède la justice ; et si je ne les ai pas l’une et l’autre, je suis « maudit » ; et le fait est que je n’ai ni l’une ni l’autre. Mais que faire ? — Voilà la question ! Que ceux qui « veulent être docteurs de la loi » (1 Tim. 1, 7) répondent ; qu’ils répondent de manière à satisfaire une conscience droite, courbée sous le double sentiment de la spiritualité et de l’inflexibilité de la loi, et de leur propre nature charnelle impossible à corriger.

La vérité, comme l’apôtre nous l’apprend, c’est que « la loi est intervenue afin que la faute abondât » (Rom. 5, 20) : tel est le but véritable de la loi. Elle est entrée afin de démontrer que le pécheur est excessivement pécheur (Rom. 7, 13). Elle était, dans un certain sens, comme un miroir parfait, envoyé du ciel sur la terre, pour révéler à l’homme l’altération morale qu’il avait subie. Si je me place devant un miroir, avec les habits en désordre, le miroir me fait voir le désordre, mais ne le redresse pas. Si je laisse tomber un plomb parfaitement juste le long d’un tronc tortueux, le plomb me montre les déviations de l’arbre, mais ne le redresse pas. Si je sors, pendant une nuit sombre, avec une lumière, celle-ci me révèle tous les obstacles et toutes les difficultés qui se trouvent sur mon chemin, mais elle ne les ôte pas. En outre, ni le miroir, ni le plomb, ni la lampe, ne créent les maux que chacun d’eux révèle ; ils ne les créent, ni ne les ôtent, ils ne font que les manifester. Il en est de même de la loi : elle ne crée pas le mal dans le cœur de l’homme, et elle ne l’ôte pas non plus, seulement elle le met à nu, avec une infaillible exactitude.

« Que dirons-nous donc ? La loi est-elle péché ? Qu’ainsi n’advienne ! Mais je n’eusse pas connu le péché, si ce n’eût été par la loi ; car je n’eusse pas eu conscience de la convoitise, si la loi n’eût dit : Tu ne convoiteras point » (Rom. 7, 7). L’apôtre ne dit pas que l’homme n’eût pas eu de « convoitise ». Non ; il dit qu’il n’eût pas eu « conscience » de la convoitise. La convoitise était en lui, mais il l’ignorait jusqu’à ce que la lampe du Tout-puissant (Job 29, 3), éclairant les chambres ténébreuses de son cœur, eût manifesté le mal qui s’y trouvait. Ainsi un homme, dans une chambre obscure, peut être tout entouré de poussière et de confusion, sans qu’il puisse s’en apercevoir, à cause de l’obscurité dans laquelle il est plongé ; mais qu’un rayon de soleil entre, et aussitôt il distinguera tout. Les rayons du soleil créent-ils la poussière ? Non, assurément ; la poussière est là, le soleil ne fait que la découvrir et la manifester : tel est l’effet que produit la loi. Elle juge le caractère et la condition de l’homme ; elle prouve qu’il est pécheur et le renferme sous la malédiction ; elle vient pour juger de ce qu’il est, et le maudit s’il n’est pas ce qu’elle lui dit qu’il doit être.

Il y a donc une impossibilité manifeste à ce qu’un homme obtienne la vie et la justice par une chose qui ne peut que le maudire ; et à moins que la condition du pécheur et le caractère de la loi ne soient complètement changés, la loi ne peut que maudire le pécheur. Elle est sans indulgence pour les infirmités, et n’est pas satisfaite par une obéissance sincère, mais imparfaite ; si elle le devait être, elle cesserait d’être ce qu’elle est : sainte, juste, et bonne (Rom. 7, 12). C’est précisément parce que la loi est telle que le pécheur ne peut pas obtenir la vie par son moyen. S’il pouvait obtenir la vie par elle, elle ne serait pas parfaite, ou autrement lui ne serait pas pécheur. Il est impossible qu’un pécheur acquière la vie par une loi parfaite ; car par cela même qu’elle est parfaite, il faut qu’elle le condamne. Sa perfection absolue manifeste la ruine et la condamnation absolues de l’homme, et y met le sceau. « C’est pourquoi nulle chair ne sera justifiée devant lui par des œuvres de loi, car par la loi est la connaissance du péché » (Rom. 3, 20). L’apôtre ne dit pas : « par la loi est le péché », mais il dit : « par la loi est la connaissance du péché ». « Car jusqu’à la loi le péché était dans le monde ; mais le péché n’est pas mis en compte quand il n’y a pas de loi » (Rom. 5, 13). Le péché était là, et il ne manquait que la loi pour le développer sous forme de « transgression ». Si je dis à mon enfant : « tu ne toucheras pas à ce couteau », ma défense même révèle la tendance de son cœur à faire sa propre volonté. Ma défense ne crée pas la tendance, elle ne fait que la révéler.

L’apôtre Jean dit que « le péché est l’iniquité » (état ou marche sans loi) (1 Jean 3, 4). L’expression de « transgression de la loi », que nous trouvons dans certaines versions de ce passage, ne rend pas la vraie pensée de l’Esprit. Pour qu’il y ait « transgression », il faut qu’une règle ou une ligne définie de conduite ait été posée ; car transgresser, c’est franchir une ligne défendue. Telles sont les défenses de la loi : « tu ne tueras point », « tu ne commettras point adultère », « tu ne déroberas point ». — Une loi ou règle est placée devant moi, mais je découvre que j’ai en moi-même les principes mêmes contre lesquels ces défenses ont été expressément dirigées ; bien plus, le fait même qu’il m’est défendu de tuer, montre que le meurtre est dans ma nature (comp. Rom. 3, 15). Il serait inutile de me défendre de faire une chose, si je n’avais aucun penchant à la faire ; mais la révélation de la volonté de Dieu, quant à ce que je devrais être, rend manifeste la tendance de ma volonté à être ce que je ne devrais pas être. Ceci est clair, et est parfaitement conforme avec tout l’enseignement de l’apôtre sur ce sujet.

Beaucoup de personnes, cependant, tout en admettant bien que nous ne pouvons pas obtenir la vie par la loi, soutiennent en même temps que la loi est la règle de notre vie. Mais l’apôtre déclare que « tous ceux qui sont sur le principe des œuvres de loi sont sous malédiction » (Gal. 3, 10). Peu importe leur condition individuelle : s’ils sont sur le terrain de la loi, ils sont nécessairement sous la malédiction. Quelqu’un dira peut-être : « Je suis régénéré, je ne suis donc pas exposé à la malédiction » ; mais si la régénération ne transporte pas un homme hors du terrain de la loi, elle ne peut le placer au-delà des limites de la malédiction. Si le chrétien est sous la loi, il est exposé nécessairement à la malédiction de la loi. Mais qu’est-ce que la loi a affaire avec la régénération ? Où trouvons-nous qu’il soit question de la régénération dans ce chapitre 20 du livre de l’Exode ? La loi n’a qu’une seule question à adresser à l’homme, question courte, sérieuse et directe, savoir : « Es-tu ce que tu devrais être ? ». Si la réponse est négative, la loi ne peut que lancer ses terribles anathèmes et tuer l’homme. Et qui reconnaîtra plus promptement et plus profondément qu’il n’est, en lui-même, rien moins que ce qu’il devrait être, sinon l’homme vraiment régénéré ? Ainsi, s’il est sous la loi, il est inévitablement sous la malédiction. Il n’est pas possible que la loi rabatte de ses exigences, ni qu’elle se mêle avec la grâce. Les hommes, sentant qu’ils ne peuvent parvenir à s’élever jusqu’à la mesure de la loi, cherchent toujours à rabaisser celle-ci jusqu’à eux ; mais c’est en vain. La loi demeure ce qu’elle est, dans toute sa pureté, sa majesté et son austère inflexibilité ; et elle n’accepte rien moins qu’une obéissance absolument parfaite ; et quel est l’homme, régénéré ou irrégénéré, qui puisse entreprendre d’obéir ainsi ? On dira : « Nous avons la perfection en Christ ». Cela est vrai ; mais ce n’est pas par la loi, c’est par la grâce, et nous ne pouvons pas absolument confondre les deux économies. L’Écriture nous enseigne longuement et clairement que nous ne sommes pas justifiés par la loi ; mais la loi n’est pas non plus la règle de notre vie. Ce qui ne peut que maudire ne peut jamais justifier, et ce qui ne peut que tuer ne peut pas être ce qui règle et gouverne la vie. Un homme pourrait tout aussi bien essayer de faire fortune par le bilan qui le constitue en faillite.

La lecture du chapitre 15 des Actes nous apprend comment le Saint Esprit répond à toute tentative qu’on voudrait faire de placer les croyants gentils sous la loi, comme règle de vie. « Et quelques-uns de la secte des pharisiens, qui avaient cru, s’élevèrent, disant qu’il faut les circoncire et leur enjoindre de garder la loi de Moïse » (v. 5). L’insinuation ténébreuse et accablante de ces légalistes des premiers temps n’était pas autre chose que le sifflement du serpent ancien. Mais la puissante énergie du Saint Esprit, et la voix unanime des douze apôtres et de l’Église tout entière, y répondirent comme nous lisons aux versets 7 et 8 : « Et une grande discussion ayant eu lieu, Pierre se leva et leur dit : Hommes frères, vous savez vous-mêmes que, dès les jours anciens, Dieu m’a choisi entre vous, afin que par ma bouche les nations ouïssent » : — Quoi ? Les exigences et les malédictions de la loi de Moïse ? Non, béni soit Dieu ! Tel n’était pas le message qu’il voulait faire entendre à l’oreille de pauvres pécheurs privés de toute force ; — mais qu’elles « ouïssent la parole de l’évangile, et qu’elles crussent ». Voilà ce qui convenait au caractère et à la nature de Dieu, et ces pharisiens qui s’élevaient contre Barnabas et Saul, n’étaient pas envoyés par Lui, loin de là ; ils n’apportaient pas de bonnes nouvelles, et ne publiaient pas la paix ; leurs « pieds » n’étaient donc rien moins que « beaux » aux yeux de Celui qui ne se plaît qu’à la miséricorde.

« Maintenant donc, continue l’apôtre, pourquoi tentez-vous Dieu, en mettant sur le cou des disciples un joug que ni nos pères ni nous n’avons pu porter ? » (v. 10). Ce langage est grave et sérieux. Dieu ne voulait pas qu’on « mît un joug sur le cou » de ceux dont les cœurs avaient été affranchis par l’évangile de paix ; Il voulait plutôt les exhorter à se tenir fermes dans la liberté de Christ et à ne pas être « de nouveau retenus sous un joug de servitude » (Gal. 5, 1). Il ne voulait pas envoyer ceux qu’Il avait reçus dans Son sein, à « la montagne qui peut être touchée », pour y être terrifiés par « l’obscurité, les ténèbres et la tempête » (Héb. 12). Comment pourrions-nous jamais admettre la pensée, que Dieu voulût gouverner par la loi ceux qu’Il a reçus en grâce ? « Nous croyons, dit Pierre, être sauvés par la grâce du Seigneur Jésus, de la même manière qu’eux aussi » (Act. 15, 11). Les Juifs qui avaient reçu la loi, et les Gentils qui ne l’avaient pas reçue, devaient tous désormais être « sauvés par la grâce ». Et non seulement ils devaient être « sauvés par la grâce », mais ils devaient « se tenir fermes » dans la grâce, et « croître dans la grâce » (Éph. 2, 8 ; Gal. 5, 1 ; 2 Pier. 3, 18). Enseigner autre chose, c’était tenter Dieu. Ces pharisiens renversaient les fondements mêmes de la foi du chrétien ; et c’est ce que font tous ceux qui cherchent à mettre les croyants sous la loi. Il n’y a pas de mal ou d’erreur plus abominable aux yeux du Seigneur que le légalisme. Écoutez le langage énergique et les accents de juste indignation dont le Saint Esprit se sert, à l’égard de ces docteurs de la loi : « Je voudrais que ceux qui vous bouleversent se retranchassent même » (Gal. 5, 12).

Les pensées du Saint Esprit sont-elles changées au sujet de cette question ? N’est-ce plus « tenter Dieu » que de mettre le joug de la loi sur le cou d’un pécheur ? Est-ce selon Sa volonté de grâce que la loi soit lue tout au long aux pécheurs, comme une expression de la pensée de Dieu à leur égard ? Que le lecteur réponde à ces questions, à la lumière du chapitre 15 du livre des Actes et de l’épître aux Galates. Ces deux passages de l’Écriture suffiraient à eux seuls, s’il n’y en avait point d’autres, pour prouver que l’intention de Dieu n’a jamais été que les nations dussent ouïr la parole de la loi. Si telle eût été Son intention, Il aurait assurément fait choix de quelqu’un pour la leur faire entendre. Mais non ; lorsque Jéhovah proclama Sa « loi terrible », Il ne parla que dans une seule langue : « ce que la loi dit, elle le dit à ceux qui sont sous la loi » (Rom. 3, 19) ; mais quand Il publia la bonne nouvelle du salut par le sang de l’Agneau, Il parla la langue « de toute nation d’entre ceux qui sont sous le ciel ». Il parla de telle manière que « chacun dans son propre langage », pût entendre le doux récit de la grâce (Act. 2, 1-11).

Lorsque Dieu proclama, du haut du Sinaï, les dures exigences de l’alliance des œuvres, Il ne s’adressa non plus qu’à un seul peuple, exclusivement ; Sa voix ne fut entendue que dans les étroites limites du peuple juif. Mais quand le Christ ressuscité envoya Ses messagers de salut, Il leur dit : « Allez dans tout le monde, et prêchez l’évangile à toute la création » (Marc 16, 15 ; comp. Luc 3, 6). Le puissant fleuve de la grâce de Dieu, dont le lit avait été ouvert par le sang de l’Agneau, devait, par l’énergie irrésistible du Saint Esprit, déborder bien au-delà de l’étroite enceinte d’Israël, et se répandre au large sur un monde souillé par le péché. Il faut que toute créature entende, dans sa propre langue, le message de paix, la parole de l’évangile, la nouvelle du salut par le sang de la croix. Enfin, et pour que rien ne manque pour donner à nos pauvres cœurs légaux la preuve que le mont Sinaï n’était nullement le lieu où les secrets de Dieu furent révélés, le Saint Esprit a dit par la bouche d’un prophète, et par celle d’un apôtre : « Combien sont beaux les pieds… de ceux qui annoncent de bonnes choses » (És. 52, 7 ; Rom. 10, 15). Mais le même Esprit dit de ceux qui voulaient être docteurs de la loi : « Je voudrais que ceux qui vous bouleversent se retranchassent même ».

Il est donc évident que la loi n’est ni le fondement de la vie pour le pécheur, ni la règle de la vie pour le chrétien. Christ est tous les deux. Il est notre vie et la règle de notre vie. La loi ne peut que maudire et tuer. Christ est notre vie et notre justice ; Il a été fait malédiction pour nous en étant pendu au bois. Il descendit dans le lieu où le pécheur gisait, dans la mort et le jugement ; et nous ayant, par Sa mort, déchargés de tout ce qui était, ou pouvait être contre nous, Il est devenu, en résurrection, la source de la vie et le fondement de la justice pour tous ceux qui croient en Son nom. Possédant ainsi la vie et la justice en Lui, nous sommes appelés à marcher, non pas seulement comme la loi l’ordonne, mais à « marcher comme lui a marché » (1 Jean 2, 6). Il paraîtra presque superflu d’affirmer que tuer, commettre adultère, dérober, sont des actes directement opposés à la morale chrétienne. Mais si un chrétien réglait sa voie d’après ces commandements-là, ou d’après le décalogue tout entier, produirait-il ces fruits précieux et délicats dont nous parle l’épître aux Éphésiens ? Les dix commandements amèneraient-ils un voleur à ne plus voler, mais à travailler afin d’avoir de quoi donner ? Transformeraient-ils jamais un voleur en un homme laborieux et honorable ? Non, assurément. La loi dit : « Tu ne déroberas point » ; mais dit-elle aussi : « Va, et donne à celui qui est dans le besoin ; va, donne à manger à ton ennemi, habille-le et bénis-le. Va, et réjouis par ta bienveillance, par tes actes de bonté, le cœur de celui qui n’a jamais cherché qu’à te nuire » ? Non, certainement ! Et cependant si j’étais sous la loi comme règle, elle ne pourrait que me maudire et me tuer. Comment cela se fait-il si la sainteté chrétienne est tellement plus élevée ? Parce que je suis faible, et que la loi ne me donne aucune force, ne me témoigne aucune miséricorde. La loi exige de la force de quelqu’un qui n’en a aucune, et elle le maudit s’il n’en peut montrer. L’évangile donne de la force à celui qui n’en a pas, et le bénit dans la manifestation de cette force. La loi présente la vie comme but de l’obéissance ; l’évangile donne la vie comme le seul fondement véritable d’obéissance.

Mais pour ne pas fatiguer le lecteur à force d’arguments, je demande dans quelle partie du Nouveau Testament, il a trouvé la loi présentée comme règle de vie ? Évidemment l’apôtre n’avait pas cette pensée lorsqu’il disait : « Car ni la circoncision, ni l’incirconcision ne sont rien, mais une nouvelle création. Et à l’égard de tous ceux qui marcheront selon cette règle, paix et miséricorde sur eux et sur l’Israël de Dieu ! » (Gal. 6, 15, 16). Quelle « règle » ? La loi ? Non, mais la « nouvelle création ». Or, dans le chapitre 20 de l’Exode, il n’est pas question d’une « nouvelle création » ; au contraire, ce chapitre s’adresse à l’homme tel qu’il est, dans son état naturel qui est de la vieille création, et le met à l’épreuve pour savoir ce qu’il est véritablement en état de faire. Or, si la loi était la règle d’après laquelle les croyants doivent marcher, d’où vient que l’apôtre prononce une bénédiction sur ceux qui marchent selon une règle tout à fait différente ? Pourquoi ne dit-il pas : « à l’égard de tous ceux qui marchent selon la règle des dix commandements » ? N’est-il pas évident, d’après ce passage encore, que l’Église de Dieu a une règle plus élevée d’après laquelle elle doit marcher ? Sans aucun doute. Bien que les dix commandements fassent incontestablement partie du canon des livres inspirés, ils ne pouvaient jamais être la règle de vie pour celui qui, par une grâce infinie, a été introduit dans une nouvelle création et a reçu une vie nouvelle en Christ.

Mais, demandera-t-on, « la loi n’est-elle pas parfaite » ? Et si elle est parfaite, que voulez-vous de plus ? La loi est divinement parfaite. Bien plus, c’est à cause de sa perfection même que la loi maudit et tue ceux qui ne sont pas parfaits en essayant de subsister devant elle. « La loi est spirituelle, mais moi je suis charnel » (Rom. 7, 14). Il est entièrement impossible de se faire une idée juste de la perfection et de la spiritualité de la loi. Mais alors, cette loi parfaite étant mise en contact avec l’humanité déchue, cette loi spirituelle rencontrant « la pensée de la chair », ne peut « produire » que la « colère » et « l’inimitié » (Rom. 4, 15 ; 8, 7). Pourquoi ? Est-ce parce que la loi n’est pas parfaite ? Au contraire, c’est parce qu’elle l’est, et que l’homme est pécheur. Si l’homme était parfait, il accomplirait la loi selon toute sa perfection spirituelle ; et même l’apôtre nous enseigne que, quant aux vrais croyants, bien qu’ils portent encore en eux une nature corrompue, « la juste exigence de la loi est accomplie en nous, qui ne marchons pas selon la chair, mais selon l’Esprit » (Rom. 8, 4). « Celui qui aime les autres a accompli la loi… L’amour ne fait point de mal au prochain ; l’amour donc est la somme de la loi » (Rom. 13, 8-10 ; comp. Gal. 5, 14, 22, 23). Si j’aime quelqu’un, je ne lui déroberai pas ce qui lui appartient, loin de là, je chercherai à lui faire tout le bien que je pourrai. Tout cela est clair et facile à comprendre pour une âme spirituelle, et confond ceux qui veulent faire de la loi le principe de la vie pour le pécheur, ou la règle de vie pour le croyant.

Si nous considérons la loi, dans ses deux grands commandements, nous voyons qu’elle ordonne à l’homme d’aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa pensée, et son prochain comme lui-même. Telle est la somme de la loi. Voilà ce que la loi veut, et rien de moins. Mais quel est l’enfant déchu d’Adam qui ait jamais répondu à la double exigence de la loi ? Quel est l’homme qui pourrait dire qu’il aime Dieu et son prochain ainsi ? « La pensée de la chair (c’est-à-dire la pensée que nous avons par nature) est inimitié contre Dieu, car elle ne se soumet pas à la loi de Dieu, car aussi elle ne le peut pas » (Rom. 8, 7). L’homme hait Dieu et les voies de Dieu. Dieu est venu, dans la personne de Christ ; Il s’est manifesté à l’homme, non pas dans la splendeur accablante de Sa majesté, mais avec tout le charme et la douceur d’une grâce et d’une condescendance parfaites. Quel en fut le résultat ? L’homme hait Dieu. « Maintenant ils ont, et vu, et haï et moi et mon Père » (Jean 15, 24). Mais, dira-t-on : « l’homme devrait aimer Dieu ». Sans doute ; et s’il ne L’aime pas, il mérite la mort et la perdition éternelle. Mais la loi peut-elle produire cet amour dans le cœur de l’homme ? Était-ce là son but ? Nullement ; « car la loi produit la colère » ; « elle a été ajoutée à cause des transgressions » ; « par la loi est la connaissance du péché » (Rom. 4, 15 ; 3, 20 ; Gal. 3, 19). La loi trouve l’homme dans un état d’inimitié contre Dieu ; et sans changer rien à cet état, car ce n’est pas son affaire, elle lui commande d’aimer Dieu de tout son cœur, et le maudit s’il ne le fait pas. Il n’était pas du ressort de la loi de changer ou d’améliorer la nature de l’homme, elle ne pouvait pas davantage lui donner le pouvoir de répondre à ses justes exigences. Elle dit : « Fais cela, et tu vivras ». Elle ordonnait à l’homme d’aimer Dieu. Elle ne révélait pas ce que Dieu était pour l’homme, même dans sa culpabilité et sa ruine ; mais elle disait à l’homme ce qu’il devait être pour Dieu. C’était là un terrible ministère ! Ce n’était pas le déploiement des attraits puissants du caractère de Dieu, produisant chez l’homme une vraie repentance envers Dieu, faisant fondre son cœur de glace, et élevant son âme à une affection et une adoration sincères. Non ; la loi était un commandement péremptoire d’aimer Dieu ; et au lieu de créer cet amour, la loi « produisait la colère », non pas parce que Dieu ne devait pas être aimé, mais parce que l’homme était un pécheur.

Ensuite, « tu aimeras ton prochain comme toi-même ». L’homme naturel aime-t-il son prochain comme lui-même ? Est-ce là le principe qui prévaut dans les chambres de commerce, à la bourse, dans les banques, dans les marchés, et aux foires de ce monde ? Hélas ! non. L’homme n’aime pas son prochain comme il s’aime lui-même. Il le devrait sans doute ; et si sa condition était bonne, il le ferait. Mais il est dans une condition totalement mauvaise, et à moins qu’il ne soit « né de nouveau » (Jean 3, 3, 5), par la Parole et par l’Esprit de Dieu, il ne peut ni « voir le royaume de Dieu, ni y entrer ». La loi ne peut pas produire cette nouvelle naissance. Elle tue le « vieil homme », mais elle ne crée pas et ne peut pas créer le « nouvel homme ». Nous savons que le Seigneur Jésus réunit à la fois, dans Sa personne glorieuse, Dieu et notre prochain ; attendu qu’Il était, selon la vérité fondamentale de la doctrine chrétienne, « Dieu manifesté en chair » (1 Tim. 3, 16). Comment l’homme a-t-il traité Jésus ? L’a-t-il aimé de tout son cœur et comme lui-même ? Tout au contraire. Il Le crucifia entre deux brigands, après avoir préféré un voleur et un meurtrier à cet Être béni, qui avait passé de lieu en lieu en faisant le bien (Act. 10, 38) ; qui était descendu des demeures éternelles de la lumière et de l’amour, étant Lui-même la personnification vivante de cet amour et de cette lumière ; et dont le cœur était plein de la plus pure sympathie pour les besoins de l’humanité et dont la main avait toujours été prête à essuyer les larmes du pécheur, à soulager ses souffrances. Ainsi, en contemplant la croix de Christ, nous y voyons la démonstration irrécusable du fait, qu’il n’est pas au pouvoir de la nature humaine de garder la loi.

Après tout ce que nous venons de voir, il y a un intérêt particulier pour l’homme spirituel à observer la position relative de Dieu et du pécheur, à la fin de ce mémorable chapitre. « Et l’Éternel dit à Moïse : Tu diras ainsi aux fils d’Israël : … Tu me feras un autel de terre, et tu sacrifieras dessus tes holocaustes et tes sacrifices de prospérités, ton menu et ton gros bétail. En tout lieu où je mettrai la mémoire de mon nom, je viendrai à toi, et je te bénirai. Et si tu me fais un autel de pierre, tu ne le bâtiras point de pierres taillées ; car si tu lèves ton ciseau dessus, tu le profaneras. Et tu ne monteras point à mon autel par des degrés, afin que ta nudité n’y soit pas découverte » (v. 22-26).

Nous ne voyons pas ici l’homme dans la position de quelqu’un qui fait des œuvres, mais dans celle d’un adorateur ; et cela, à la fin de notre chapitre. Combien il est évident, d’après ce fait, que l’atmosphère du mont Sinaï n’est pas celle que Dieu veut faire respirer au pécheur, et que Sinaï n’est pas le lieu où Dieu et l’homme puissent se rencontrer. « En tout lieu où je mettrai la mémoire de mon nom, je viendrai à toi ; et je te bénirai ». Et ce lieu, où Jéhovah met la mémoire de Son nom, où Il « vient » pour « bénir » Son peuple d’adorateurs, combien il est différent des terreurs de la montagne en feu !

Mais en outre, Dieu veut rencontrer le pécheur à un autel de pierres non taillées et qui n’ait point de degrés — à un lieu de culte, dont l’érection ne demande de l’homme aucun travail et dont l’approche n’exige de lui aucun effort. Les pierres taillées par le travail de l’homme auraient souillé l’autel ; les degrés auraient découvert la « nudité » humaine. Quel type admirable du centre de réunion auquel Dieu se rencontre maintenant avec le pécheur, savoir la personne et l’œuvre de Son Fils Jésus Christ, en qui toutes les exigences de la loi, de la justice et de la conscience trouvent leur entière satisfaction ! De tout temps, et en tous lieux, l’homme a toujours été enclin à prendre son outil pour ériger son autel, et à s’en approcher par des degrés de sa propre fabrication. Mais le résultat de toutes ces tentatives a été la « souillure » et la « nudité ». « Et tous, nous sommes devenus comme une chose impure, et toutes nos justices comme un vêtement souillé ; et nous sommes tous fanés comme une feuille » (És. 64, 6). Qui oserait s’approcher de Dieu dans un vêtement « souillé » ? — ou se présenter pour adorer dans sa « nudité » ? Qu’y a-t-il de plus déplacé que de penser à s’approcher de Dieu d’une manière qui implique nécessairement soit la souillure, soit la nudité ? Et néanmoins, c’est ce qui a lieu chaque fois que le pécheur, par ses propres efforts, veut se frayer un chemin auprès de Dieu. Non seulement cet effort est inutile, mais il porte le sceau de la souillure et de la nudité. Dieu s’est tellement approché du pécheur, et jusque dans les profondeurs mêmes de sa ruine, qu’il n’y a nulle nécessité à employer l’outil de la légalité, ni à monter les degrés de la propre justice ; bien plus, c’est manifester sa souillure et sa nudité que de le faire.

Tels sont les principes par lesquels le Saint Esprit termine cette partie remarquable du livre inspiré. Puissent-ils être écrits, d’une manière ineffaçable, dans nos cœurs, afin que nous comprenions plus clairement et plus complètement la différence essentielle qui existe entre la loi et la grâce !