Chapitre 1

Avant d’entrer dans les détails du sujet qui va nous occuper nous avons à considérer d’abord la position que prend l’Éternel dans le livre du Lévitique, et ensuite l’ordre dans lequel s’y succèdent les offrandes qui font l’objet de la première partie du livre.

« Et l’Éternel appela Moïse, et lui parla, de la tente d’assignation ». Il avait parlé du haut du Sinaï, et la position qu’Il avait ainsi prise sur la sainte montagne imprimait à Ses communications un caractère particulier. De la montagne en feu, Dieu donna « une loi de feu », mais dans le Lévitique, l’Éternel parle « du milieu du tabernacle d’assignation » que nous avons vu dresser à la fin du livre précédent. « Et il dressa le parvis tout autour du tabernacle et de l’autel, et mit le rideau à la porte du parvis. Et Moïse acheva l’œuvre. Et la nuée couvrit la tente d’assignation, et la gloire de l’Éternel remplit le tabernacle… car la nuée de l’Éternel était sur le tabernacle le jour, et un feu y était la nuit, aux yeux de toute la maison d’Israël, dans toutes leurs traites » (Ex. 40, 33-38).

Or, le tabernacle était l’habitation de Dieu, en grâce. L’Éternel pouvait y établir Sa demeure, parce qu’Il y était entouré, de tous côtés, de ce qui représentait d’une manière vivante le fondement de Ses rapports avec Son peuple. S’Il fût venu au milieu d’Israël dans la gloire terrible, dans laquelle Il s’était révélé sur la montagne de Sinaï, ce n’eût pu être que pour « les consumer en un moment comme un peuple de cou roide ». Mais l’Éternel se retira en dedans du voile, type de la chair de Christ (Héb. 10, 20), et prit place au-dessus du propitiatoire, où le sang de l’expiation, et non « la rébellion et le cou roide » d’Israël (Deut. 31, 27), se présentait à Sa vue et répondait aux exigences de Sa nature. Ce sang, apporté dans le sanctuaire par le souverain sacrificateur, était le type du sang plus précieux qui purifie de tout péché ; et bien qu’Israël selon la chair ne discernât rien de tout cela, ce sang, néanmoins, justifiait Dieu de demeurer au milieu de Son peuple ; il sanctifiait « pour la pureté de la chair » (Héb. 9, 13).

Telle est donc la position que l’Éternel occupe dans le Lévitique, position qu’il ne faut pas oublier, si l’on veut avoir une juste intelligence des communications que ce livre renferme. Ces communications portent toutes l’empreinte d’une inflexible sainteté, jointe à la grâce la plus pure. Dieu est saint, n’importe le lieu d’où Il parle. Il était saint sur la montagne de Sinaï, et Il était saint au-dessus du propitiatoire ; mais, dans le premier cas, Sa sainteté était liée à « un feu dévorant », tandis que, dans le second cas, elle était unie à la grâce patiente. Or, l’union de la parfaite sainteté et de la parfaite grâce est ce qui caractérise la rédemption qui est dans le Christ Jésus ; rédemption qui se trouve préfigurée de diverses manières dans le livre du Lévitique. Il faut que Dieu soit saint, encore que ce doive être dans la condamnation éternelle des pécheurs impénitents ; mais la pleine révélation de Sa sainteté, dans le salut des pécheurs, fait éclater dans les cieux un concert de louanges : « Gloire à Dieu dans les lieux très hauts ; et sur la terre, paix ; et bon plaisir dans les hommes ! » (Luc 2, 14). Cette doxologie, ou cet hymne de louange, n’aurait pu retentir quand fut donnée « la loi du feu » ; car si, comme nous n’en pouvons douter, à la loi de Sinaï se liait la « gloire à Dieu dans les lieux très hauts », cette loi n’apportait point de « paix sur la terre », ni de « bon plaisir dans les hommes », attendu qu’elle était la déclaration de ce que les hommes devaient être avant que Dieu pût prendre plaisir en eux. Mais lorsque « le Fils » prit place, comme homme, sur la terre, les intelligences célestes purent exprimer la pleine satisfaction du ciel en Lui, comme en Celui dont la personne et l’œuvre pouvaient unir, de la manière la plus parfaite, la gloire divine et la bénédiction de l’homme.

Nous devons dire un mot, maintenant, sur l’ordre dans lequel les offrandes se suivent dans les premiers chapitres de notre livre. Dieu met au premier rang l’holocauste, et termine par le sacrifice pour le délit ; Il finit par là où nous commençons. Cet ordre est remarquable et très instructif. Quand, pour la première fois, l’épée de la conviction entre dans l’âme, la conscience recherche les péchés passés qui pèsent sur elle ; la mémoire porte ses regards en arrière sur les pages de la vie écoulée, et les voit noircies par d’innombrables transgressions contre Dieu et contre les hommes. À cette période de son histoire, l’âme est moins occupée de la source dont ces transgressions sont procédées, que du fait accablant et palpable que tel ou tel acte a été effectivement commis par elle ; c’est pourquoi elle a besoin de savoir que Dieu, dans Sa grâce, a donné un sacrifice, en vertu duquel « toute faute » peut être gratuitement « pardonnée » (Col. 2, 13) ; et ce sacrifice, Dieu nous le présente dans « l’offrande pour le délit ».

Mais, à mesure que l’âme progresse dans la vie divine, elle devient consciente que ces péchés qu’elle a commis ne sont que les rejetons d’une racine, les jets d’une source, et de plus que c’est le péché dans la chair qui est cette racine ou cette source. Cette découverte conduit à un travail intérieur bien plus profond encore, et que rien ne peut apaiser si ce n’est une intelligence, plus profonde aussi, de l’œuvre de la croix, en laquelle Dieu Lui-même a « condamné le péché dans la chair » (Rom. 8, 3). Le lecteur remarquera qu’il n’est pas question, dans ce passage de l’épître aux Romains, des péchés dans la vie, mais de la racine dont ceux-ci sont provenus, savoir, « le péché dans la chair ». C’est là une vérité d’une immense importance. Christ n’est pas seulement « mort pour nos péchés, selon les Écritures » (1 Cor. 15, 3) ; mais Il a été « fait péché pour nous » (2 Cor. 5, 21). Telle est la doctrine du « sacrifice pour le péché ».

Or, quand, par la connaissance de l’œuvre de Christ, la paix est entrée dans le cœur et dans la conscience, nous pouvons nous nourrir de Christ, qui est le fondement de notre paix et de notre joie, dans la présence de Dieu. Jusque-là, jusqu’à ce que nous voyions toutes nos transgressions pardonnées et notre péché jugé, nous ne pouvons goûter ni paix, ni joie. Il faut que nous connaissions l’offrande pour le délit et l’offrande pour le péché, avant que nous puissions apprécier le sacrifice de prospérités ou de réjouissance et d’action de grâce. C’est pourquoi le rang auquel « le sacrifice de prospérités » est placé, répond à l’ordre selon lequel nous saisissons Christ spirituellement.

Le même ordre parfait se retrouve quant au rang assigné à « l’offrande de gâteau ». Quand une âme a été amenée à goûter la douceur de la communion spirituelle avec Christ, quand elle sait se nourrir de Lui, en paix et avec reconnaissance, dans la présence de Dieu, cette âme se sent pressée d’un ardent désir de connaître davantage les glorieux mystères de Sa personne ; et Dieu, dans Sa grâce, répond à ce désir par l’offrande de gâteau, type de la parfaite humanité de Christ.

Après tous les autres sacrifices, vient enfin « l’holocauste », le couronnement de tout, la figure de l’œuvre de la croix, accomplie sous le regard immédiat de Dieu, et étant l’expression de l’invariable dévouement du cœur de Christ. Nous étudierons plus loin tous ces sacrifices en détail ; nous ne faisons ici que considérer l’ordre relatif dans lequel ils sont placés, ordre vraiment admirable, de quelque côté que nous l’envisagions, et qui commence et finit par la croix. Si nous descendons de Dieu à nous, et que, suivant l’ordre extérieur, nous commencions par l’holocauste, nous voyons, dans cette offrande, Christ sur la croix, accomplissant la volonté de Dieu, faisant l’expiation, en se donnant Lui-même tout entier pour la gloire de Dieu. Si, au contraire, suivant l’ordre intérieur nous remontons de nous à Dieu et que nous commencions par l’offrande pour le délit, nous voyons, dans cette offrande, Christ sur la croix, portant nos péchés et les abolissant, selon la perfection de Son sacrifice expiatoire : partout, dans l’ensemble aussi bien que dans les détails, brillent l’excellence, la beauté et la perfection de la divine et adorable personne du Sauveur. Tout est fait pour réveiller dans nos cœurs un profond intérêt pour l’étude de ces types précieux, qui sont l’ombre dont le corps est en Christ. Que Dieu, qui nous a donné ce livre du Lévitique, veuille maintenant nous en fournir Lui-même aussi l’explication par l’Esprit en puissance vivante, en sorte que, quand nous l’aurons parcouru, nous bénissions Son nom pour tant de saisissantes images qu’Il nous aura montrées, de la personne et de l’œuvre de notre bienheureux Seigneur et Sauveur Jésus Christ, auquel soit la gloire, maintenant et à jamais. Amen.

L’holocauste ouvre ce livre : il nous présente un type de Christ « s’offrant lui-même à Dieu sans tache » (Héb. 9, 14) ; c’est pourquoi le Saint Esprit lui assigne la première place. Si le Seigneur Jésus s’est présenté pour accomplir l’œuvre glorieuse de l’expiation, c’est que l’objet suprême qu’Il poursuivait ardemment dans cette œuvre était la gloire de Dieu. « Voici, je viens pour faire, ô Dieu, ta volonté » (Ps. 40, 6-8). Ces paroles étaient la sublime devise de Jésus, dans chacun des actes, dans chacune des circonstances de Sa vie ; et jamais elles ne trouvèrent une plus complète et frappante expression que dans l’œuvre de la croix. Quelle que puisse être la volonté de Dieu, Christ est venu pour faire cette volonté. Béni soit Dieu, nous savons quelle est notre part dans l’accomplissement de « cette volonté », car, par elle, nous sommes « sanctifiés, par l’offrande du corps de Jésus Christ faite une fois pour toutes » (Héb. 10, 10). Toutefois l’œuvre de Christ se rapportait avant tout à Dieu. Christ trouvait Son bonheur à accomplir sur cette terre la volonté de Dieu. C’est ce que nul homme n’avait fait avant Lui. Par la grâce, quelques-uns avaient fait « ce qui est droit aux yeux de l’Éternel » (1 Rois 15, 5, 11 ; 14, 8) ; mais personne n’avait jamais fait la volonté de Dieu toujours, parfaitement, invariablement, sans hésitation. Le Seigneur Jésus fut l’homme obéissant, Il fut « obéissant jusqu’à la mort, et à la mort de la croix » (Phil. 2, 8). « Il dressa sa face résolument pour aller à Jérusalem » (Luc 9, 51) ; et, plus tard, en marchant du jardin de Gethsémané à la croix du Calvaire, Il exprimait le dévouement absolu de Son cœur par ces paroles : « La coupe que le Père m’a donnée, ne la boirai-je pas ? » (Jean 18, 11).

Or, il y avait certainement un parfum d’agréable odeur, dans ce dévouement absolu de Jésus à Dieu. Un homme parfait sur la terre, accomplissant la volonté de Dieu, même dans la mort, était pour le ciel un objet digne du plus haut intérêt. Qui pouvait sonder les profondeurs de ce cœur dévoué, qui se manifesta sous le regard de Dieu, à la croix ? Nul autre que Dieu, assurément ! Car, en ceci, comme en tout ce qui touche au mystère de Sa glorieuse personne, il est vrai que « personne ne connaît le Fils, si ce n’est le Père » (Matt. 11, 27) ; et nul ne peut connaître quoi que ce soit du Fils qu’autant que le Père le lui révèle. L’esprit de l’homme peut saisir, en quelque mesure, tout sujet quelconque de science « sous le soleil ». La science humaine est du domaine de l’intelligence de l’homme ; mais personne ne connaît le Fils qu’autant que le Père Le révèle, par la puissance du Saint Esprit, par la Parole écrite. Le Saint Esprit prend plaisir à révéler le Fils, à prendre les choses de Jésus, et à nous les montrer ; et ces choses nous les possédons dans toute leur beauté et leur plénitude dans l’Écriture. Il ne peut y avoir aucune nouvelle révélation, car le Saint Esprit rappela « toutes choses » au souvenir des apôtres et les conduisit dans « toute la vérité » (Jean 14, 26 ; 16, 13). Il ne peut rien y avoir de plus que « toute la vérité » ; ainsi, toute prétention à une révélation nouvelle, à un développement d’une vérité nouvelle, c’est-à-dire non contenue dans le canon des livres inspirés, n’est qu’un vain effort de l’homme qui voudrait ajouter quelque chose à ce que Dieu appelle « toute la vérité ». Le Saint Esprit peut, sans doute, développer et appliquer, avec une puissance nouvelle et extraordinaire, la vérité contenue dans l’Écriture ; mais c’est là, évidemment, quelque chose de tout différent de l’impie présomption qui abandonne le champ de la révélation divine pour trouver ailleurs des principes, des idées, ou des dogmes qui aient autorité sur la conscience.

Dans les évangiles, Christ nous est présenté sous les divers aspects de Son caractère, de Sa personne, et de Son œuvre ; et depuis que ces précieux documents existent, les enfants de Dieu, dans tous les âges, ont pris plaisir à y recourir et à s’abreuver de leurs révélations au sujet de Celui qui est l’objet de leur amour et de leur confiance, et auquel ils doivent tout pour le temps et l’éternité. Mais bien petit, comparativement, est le nombre de ceux qui ont jamais été amenés à considérer les rites et les cérémonies de l’économie lévitique, comme étant remplis des instructions les plus détaillées sur le même glorieux sujet. Les offrandes, du Lévitique en particulier, ont été envisagées trop souvent comme des documents surannés, concernant les coutumes juives, n’ayant aucune autre valeur pour nous et ne communiquant aucune lumière spirituelle à nos entendements. Il faut reconnaître pourtant que les pages du Lévitique, en apparence si peu attrayantes et si chargées de détails cérémoniels, ont, aussi bien que les sublimes oracles d’Ésaïe, leur place parmi « les choses qui ont été écrites auparavant » et qui ont été écrites « pour notre instruction » (Rom. 15, 4). Sans doute, il faut que nous étudiions le contenu de ce livre, comme d’ailleurs toute l’Écriture, avec un esprit humble et dépouillé du moi, dans une respectueuse dépendance de l’enseignement de Celui qui y parle, en prêtant une attention constante au grand but, à la portée et à l’analogie générale de l’ensemble de la révélation, maîtrisant notre imagination pour qu’elle ne s’égare pas dans quelque élan profane. Mais si, par la grâce de Dieu, nous entrons ainsi dans l’étude des types du Lévitique, nous trouverons dans ces types une mine profonde et des plus riches.

Passons donc, maintenant, à l’examen de l’holocauste qui, comme nous l’avons remarqué, représente Christ s’offrant Lui-même, sans tache, à Dieu.

« Si son offrande est un holocauste de gros bétail, il la présentera — un mâle sans défaut ». La gloire essentielle de la personne de Christ forme la base du christianisme. Christ communique cette dignité et cette gloire qui Lui appartiennent, à tout ce qu’Il fait et à chacune des fonctions qu’Il remplit. Aucune fonction ne pouvait rien ajouter à la gloire de Celui qui est « sur toutes choses Dieu béni éternellement » (Rom. 9, 5), « Dieu… manifesté en chair » (1 Tim. 3, 16), le glorieux « Emmanuel… Dieu avec nous » (Matt. 1, 23 ; És. 7, 14), « la Parole » éternelle, « le Créateur » et « le Conservateur » de l’univers. Toutes les fonctions de Christ se rattachaient, nous le savons, à Son humanité ; et en prenant cette humanité, Il descendit de cette gloire qu’Il avait auprès du Père, avant la fondation du monde. Il descendit ainsi au milieu même d’une scène où tout Lui était contraire, afin de glorifier Dieu parfaitement. Il vint ici-bas pour y être « dévoré » par un saint et inextinguible zèle pour la gloire de Dieu (Ps. 69, 9), et pour effectuer l’accomplissement de Ses conseils éternels.

Le « mâle » « sans défaut », « d’un an », est un type du Seigneur Jésus, s’offrant Lui-même pour le parfait accomplissement de la volonté de Dieu. Cette offrande ne devait rien avoir qui dénotât la faiblesse ou l’imperfection. Il fallait pour l’holocauste « un mâle d’un an » (comp. Ex. 12, 5). Quand nous examinerons les autres offrandes, nous verrons qu’il était permis, dans certains cas, d’offrir une femelle ; non pas que Dieu pût tolérer jamais un défaut dans l’offrande, car l’offrande, partout et toujours, devait être « sans défaut », mais Dieu laissait, dans certains cas, une latitude qui ne faisait qu’exprimer l’imperfection attachée à l’intelligence de l’adorateur. L’holocauste était une offrande de l’ordre le plus élevé, car elle représentait Christ s’offrant Lui-même à Dieu, Christ tout entier et exclusivement pour l’œil et le cœur de Dieu. C’est là un point qu’il faut bien saisir. Dieu seul pouvait estimer à sa juste valeur la personne et l’œuvre de Christ ; seul Il pouvait apprécier pleinement la croix et le dévouement parfait de Christ, dont elle était l’expression. La croix, représentée par l’holocauste, renfermait quelque chose que la pensée divine seule pouvait comprendre ; elle avait des profondeurs que ni mortel, ni ange, ne pouvaient sonder, et elle parlait d’une voix qui n’était que pour l’oreille du Père, et qui s’adressait directement et exclusivement à Lui. Il y avait, entre la croix du Calvaire et le trône de Dieu, des communications qui dépassent de beaucoup les plus hautes capacités des intelligences créées.

« Il la présentera à l’entrée de la tente d’assignation, pour être agréé devant l’Éternel » (comp. Lév. 22, 18, 19). Le caractère de l’holocauste, que l’Écriture fait ressortir ici, nous fait contempler la croix sous un aspect qui n’est pas suffisamment compris. Nous sommes trop enclins à regarder la croix simplement comme le lieu où la grande question du péché fut traitée et vidée entre la justice éternelle et la victime sans tache, comme le lieu où notre crime fut expié, et où Satan fut glorieusement vaincu. La croix est tout cela ; mais elle est plus encore : elle est le lieu où l’amour de Christ pour le Père fut manifesté et exprimé en un langage que le Père seul pouvait comprendre, et c’est sous ce dernier aspect qu’elle est représentée, en type, dans l’offrande de l’holocauste, qui est une offrande essentiellement volontaire. S’il n’était question que de l’imputation du péché et d’endurer la colère de Dieu à cause du péché, l’offrande, moralement, ne pourrait pas être laissée à la volonté de celui qui l’offre, elle serait nécessairement et absolument obligatoire. Le Seigneur Jésus ne pouvait pas désirer être « fait péché » (2 Cor. 5, 21), désirer endurer la colère de Dieu et être privé de la clarté de Sa face : et ce fait, à lui seul, nous montre de la manière la plus évidente que l’offrande de l’holocauste ne représente pas Christ, sur la croix, portant le péché, mais Christ sur la croix, accomplissant la volonté de Dieu.

Les propres paroles du Christ nous apprennent que Lui-même Il contemplait la croix sous ces deux différents aspects. Quand Il envisageait la croix comme le lieu de l’expiation du péché, quand Il anticipait les souffrances qu’à ce point de vue elle renfermait, Il s’écriait : « Père, si tu voulais faire passer cette coupe loin de moi ! » (Luc 22, 42) ; Il était saisi d’effroi devant ce que Son œuvre entraînait pour Lui. Son âme sainte et pure reculait à la pensée d’être fait péché, et Son cœur aimant, à celle de perdre, pour un moment, la lumière de la face de Dieu.

Mais la croix avait aussi un autre aspect pour le Christ. Elle Lui apparaissait comme un lieu où Il pouvait révéler les profonds secrets de Son amour pour le Père ; comme un lieu où, de Son plein gré, volontairement, Il pouvait prendre la coupe que le Père Lui avait donnée à boire, et la vider jusqu’à la lie. Sans doute, la vie tout entière de Christ exhalait un parfum d’agréable odeur, qui montait sans cesse vers le trône du Père : Il faisait toujours les choses qui plaisaient au Père, Il faisait toujours la volonté de Dieu ; mais l’holocauste ne représente pas Christ dans Sa vie, quelque précieux qu’ait été chacun des actes de cette vie, mais Christ dans Sa mort ; et dans cette mort, non comme Celui qui « est devenu malédiction pour nous », mais comme Celui qui présentait au cœur du Père un parfum infiniment agréable.

Cette vérité revêt la croix d’un attrait particulier pour l’homme spirituel, et communique aux souffrances de notre bien-aimé Sauveur un intérêt puissant. Le pécheur coupable trouve à la croix la réponse de Dieu aux besoins les plus profonds, et aux désirs les plus ardents de son cœur et de sa conscience. Le vrai croyant trouve à la croix ce qui captive toutes les affections de son cœur, ce qui transperce tout son être moral. Les anges trouvent à la croix un sujet de continuelle admiration, ils désirent regarder de près dans ces choses (comp. 1 Pier. 1, 11, 12). Tout cela est vrai ; mais il y a dans la croix quelque chose qui surpasse de beaucoup les plus hautes conceptions des saints ou des anges, savoir le profond dévouement du cœur du Fils, offert au cœur du Père et apprécié par Lui : et tel est le côté de la croix qui est préfiguré d’une manière si frappante dans l’offrande de l’holocauste.

Je ferai remarquer ici que, si nous admettions, comme quelques-uns, que Christ porta toute Sa vie le péché, la beauté particulière à l’offrande de l’holocauste serait entièrement perdue. Le caractère « volontaire » de l’offrande disparaîtrait, car comment pourrait-il y avoir lieu à un acte volontaire dans l’abandon de sa vie chez quelqu’un qui, par la nécessité même de sa position, serait obligé de laisser cette vie ? Si Christ eût porté le péché pendant Sa vie, assurément Sa mort serait devenue un acte nécessaire et n’eût plus été ce qu’elle est, un acte volontaire. On peut affirmer, de plus, qu’il n’y a pas une offrande, entre toutes, dont l’intégrité et la beauté ne fussent pas sacrifiées par la fausse et funeste doctrine d’un Christ portant le péché dans Sa vie. L’holocauste, nous le répétons et on ne saurait y attacher trop d’importance, ne nous présente pas Christ comme portant le péché ou endurant la colère de Dieu, mais Christ dans Son dévouement volontaire, manifesté dans la mort de la croix. Le Fils de Dieu accomplit, par le Saint Esprit, la volonté du Père ; Il le fit de Son plein gré, selon ce qu’Il dit Lui-même : « À cause de ceci le Père m’aime, c’est que moi je laisse ma vie, afin que je la reprenne. Personne ne me l’ôte, mais moi, je la laisse de moi-même : j’ai le pouvoir de la laisser, et j’ai le pouvoir de la reprendre » (Jean 10, 17, 18). Mais Ésaïe, contemplant Christ comme offrande pour le péché, dit : « Sa vie est ôtée de la terre » (Act. 8, 33, version des Septante d’Ésaïe 53, 8). Or Christ parlait-Il de porter le péché, parlait-Il de l’expiation, quand Il disait de Sa vie : « Personne ne me l’ôte, mais moi, je la laisse de moi-même » ? « Personne » ne la Lui ôte, ni homme, ni ange, ni démon, ou qui que ce soit d’autre. Laisser Sa vie était de Sa part un acte volontaire : Il la laissait afin de la reprendre. « C’est mes délices, ô mon Dieu, de faire ce qui est ton bon plaisir » (Ps. 40, 8). Tel était le langage de Celui qui, préfiguré dans l’holocauste, trouvait Sa joie à s’offrir Lui-même par l’Esprit éternel sans tache à Dieu.

Or, il est de la plus haute importance de bien comprendre quel est l’objet principal que Christ poursuit dans l’œuvre de la rédemption ; la paix du croyant ne peut qu’en être affermie. Accomplir la volonté de Dieu, établir les conseils de Dieu, manifester la gloire de Dieu, telle était la profonde et première pensée de ce cœur dévoué du Sauveur, qui envisageait et estimait toutes choses en rapport avec Dieu. Christ ne s’arrêta jamais pour savoir de quelle manière un acte ou une circonstance quelconque L’affectait, Lui. Il s’anéantit Lui-même. Il s’abaissa Lui-même (Phil. 2, 7, 8), Il renonça à tout. C’est pourquoi, au terme de Sa course, Il put élever les yeux vers le ciel et dire : « Je t’ai glorifié sur la terre, j’ai achevé l’œuvre que tu m’as donnée à faire » (Jean 17, 4). Il est impossible de contempler cette face de l’œuvre de Christ, dont nous parlons ici, sans que le cœur soit attiré vers Lui et soit rempli des affections les plus douces pour Sa personne. Avoir compris que Christ a eu Dieu pour premier objet, dans l’œuvre de la croix, ne porte aucune atteinte au sentiment que nous avons de Son amour pour nous, bien au contraire ! Cet amour et notre salut en Lui ne pouvaient être fondés que sur la gloire de Dieu qu’Il établissait dans Sa mort. La gloire de Dieu doit constituer le solide fondement de toute chose : « mais, aussi vrai que je suis vivant, toute la terre sera remplie de la gloire de l’Éternel ! » (Nomb. 14, 21). Mais nous savons que cette gloire éternelle de Dieu et le bonheur éternel de la créature sont inséparablement unis dans les conseils divins, en sorte que si la première est assurée, le bonheur de la créature doit nécessairement l’être pareillement.

« Et il posera sa main sur la tête de l’holocauste, et il sera agréé pour lui, pour faire propitiation pour lui ». L’acte de l’imposition des mains est l’expression d’une complète identification. Par cet acte significatif, l’offrande et celui qui la présentait devenaient un ; et dans l’holocauste, cette unité rendait agréable celui qui offrait, selon toute la valeur et l’acceptation de l’offrande qu’il apportait. L’application de ceci à Christ et au croyant met en lumière une vérité des plus précieuses, largement développée dans le Nouveau Testament, savoir l’identification éternelle du croyant avec Christ, et son acceptation en Lui : « Comme il est, lui, nous sommes, nous aussi, dans ce monde » (1 Jean 4, 17 ; 5, 20). Pour notre félicité éternelle, il ne nous fallait rien moins que cela. Celui qui n’est pas en Christ est dans ses péchés. Il n’y a pas de milieu : ou bien vous êtes en Christ, ou bien vous êtes hors de Lui, dans vos péchés. On ne peut pas être partiellement en Christ. N’eussiez-vous que l’épaisseur d’un cheveu entre vous et Christ, vous êtes dans un état positif de condamnation et de colère. Mais si vous êtes en Lui, au contraire, vous êtes « comme il est » devant Dieu, et tenu pour tel en présence de la sainteté infinie. « Vous êtes accomplis en lui » (Col. 2, 10) ; « rendus agréables dans le bien-aimé » (Éph. 1, 6) ; « membres de son corps — de sa chair et de ses os » (Éph. 5, 30). « Celui qui est uni au Seigneur est un seul esprit [avec lui] » (1 Cor. 6, 17). Tel est l’enseignement simple et clair de la Parole de Dieu. Or, il n’est pas possible que le « Chef » et les membres soient acceptables dans des mesures différentes. La tête et les membres sont un. Dieu les tient pour un ; par conséquent ils sont un. Cette vérité est à la fois le fondement de la confiance la plus haute et de l’humilité la plus profonde : elle donne la plus entière certitude, « toute assurance au jour du jugement » (1 Jean 4, 17), attendu qu’il est impossible qu’il soit mis quoi que ce soit à la charge de Celui auquel nous sommes unis ; et elle nous donne un profond sentiment de notre néant, attendu que notre union avec Christ est fondée sur la mort de la nature humaine et sur l’abolition complète de tous ses droits et de toutes ses prétentions.

Puis donc que la Tête et les membres sont considérés comme agréés ensemble et comme occupant la même position dans la faveur de Dieu, il est évident que tous les membres ont part à un même salut, à une même vie, à une même justice, à une même faveur. Il n’y a pas de degré dans la justification et l’adoption. Le petit enfant en Christ a part à la même justification que le saint avancé en expérience. L’un est en Christ, l’autre l’est également ; et comme là réside le seul fondement sur lequel la vie repose, c’est aussi le seul fondement sur lequel repose la justification. Il n’existe ni deux espèces de vie, ni deux espèces de justification, quoiqu’il y ait, sans doute, divers degrés de jouissance de cette justification, divers degrés dans la connaissance de sa plénitude, et de son étendue, divers degrés de jouissance et plus ou moins d’intelligence et de capacité pour en manifester la puissance sur le cœur et sur la vie. On confond fréquemment la jouissance de la justification avec la justification elle-même, qui, en tant que divine, est nécessairement éternelle, absolue, invariable, à l’abri des fluctuations des sentiments humains et des expériences humaines.

De plus, ce qu’on appelle progrès, dans la justification, est une chose qui n’existe pas. Le croyant n’est pas plus justifié aujourd’hui qu’il ne l’était hier, et il ne le sera pas davantage demain qu’il ne l’est aujourd’hui. Celui qui est « dans le Christ Jésus » est aussi complètement justifié ici-bas que s’il était devant le trône de Dieu : il est « accompli en Christ », il est « comme » Christ ; selon le témoignage de Christ Lui-même, il est « tout net » (Jean 13, 10). Que pourrait-il être de plus avant d’entrer dans la gloire ? Il pourra faire, et s’il marche selon l’Esprit, il fera des progrès dans la connaissance et dans la jouissance de cette glorieuse réalité ; mais, quant à la chose elle-même dont il est question, du moment que, par la puissance du Saint Esprit, quelqu’un a cru l’évangile, il est passé d’un état positif d’injustice et de condamnation, à un état positif de justice et d’acceptation, fondé sur la divine perfection de l’œuvre de Christ, tout comme dans l’holocauste, l’acceptation de l’adorateur était fondée sur la valeur de son offrande. Il n’était pas question de ce qu’il était, lui ; mais de ce qu’était son sacrifice. « Il sera agréé pour lui, pour faire propitiation pour lui ».

« Et il égorgera le jeune taureau devant l’Éternel ; et les fils d’Aaron, les sacrificateurs, présenteront le sang, et ils feront aspersion du sang tout autour sur l’autel qui est à l’entrée de la tente d’assignation » (v. 5). En étudiant la doctrine de l’holocauste, il ne faut jamais oublier que la grande vérité, qui est mise en lumière dans cette offrande, n’est pas l’expiation que Christ a faite pour répondre au besoin de la conscience du pécheur ; mais la présentation à Dieu de ce qui Lui était infiniment agréable, l’offrande volontaire que Christ a faite de Lui-même à Dieu, et qui devenait un motif nouveau pour l’amour du Père (Jean 10, 17). La mort de Christ, telle qu’elle est préfigurée dans l’holocauste, ne manifeste pas la nature odieuse du péché, mais elle apparaît comme l’expression du dévouement inaltérable et inébranlable de Christ pour le Père. Christ n’y est pas présenté comme portant le péché, sous le poids de la colère de Dieu ; mais comme l’objet de la satisfaction sans mélange du Père dans l’offrande volontaire et d’agréable odeur qu’Il Lui fait de Lui-même. « La propitiation », dans l’holocauste, n’est pas seulement proportionnée aux exigences de la conscience de l’homme, mais au désir ardent du cœur de Christ, qui, au prix du sacrifice de Sa vie, a voulu accomplir la volonté de Dieu et assurer l’exécution de Ses conseils.

Aucune puissance, ni hommes, ni démons, n’a pu ébranler Christ dans la poursuite de ce désir. Si Pierre, dans son ignorance et par des paroles de fausse tendresse, cherche à Le dissuader d’affronter la honte et l’opprobre de la croix, « va arrière de moi, Satan », dit-Il, « tu m’es en scandale ; car tes pensées ne sont pas aux choses de Dieu, mais à celles des hommes » (Matt. 16, 22, 23). De même, dans une autre occasion, Il dit à Ses disciples : « Je ne parlerai plus beaucoup avec vous, car le chef du monde vient, et il n’a rien en moi ; mais afin que le monde connaisse que j’aime le Père ; et selon que le Père m’a commandé, ainsi je fais » (Jean 14, 30, 31).

La place et les fonctions qui sont assignées aux fils d’Aaron dans l’holocauste, sont en parfait accord avec ce que nous venons de dire sur la signification spéciale de l’offrande de l’holocauste. Ils « feront aspersion du sang », ils « mettront du feu sur l’autel », ils « arrangeront du bois sur le feu », ils « arrangeront les morceaux, la tête et la graisse, sur le bois qui est sur le feu qui est sur l’autel ». Ce sont là des actes bien marquants et qui constituent un trait saillant de l’offrande de l’holocauste, quand nous la comparons avec l’offrande pour le péché, dans laquelle les fils d’Aaron ne sont pas mentionnés du tout. Les fils d’Aaron représentent l’Église, non comme corps, mais comme maison spirituelle ou famille de sacrificateurs. Ceci est facile à comprendre, car si Aaron est un type de Christ, la maison d’Aaron est un type de la maison de Christ. Ainsi nous lisons au chapitre 3 de l’épître aux Hébreux, verset 6 : Mais Christ est fidèle « comme Fils sur sa maison ; et nous sommes sa maison ». Et encore : « Me voici, moi, et les enfants que Dieu m’a donnés » (Héb. 2, 13 ; És. 8, 18). Or, c’est le privilège de l’Église, en tant que conduite et enseignée par le Saint Esprit, de contempler cette face de Christ qui nous est présentée dans le premier des types du Lévitique, et d’y trouver son plaisir. « Notre communion est avec le Père » (1 Jean 1, 3), qui, dans Sa bonté, nous appelle à partager Ses pensées au sujet de Christ. Nous ne pouvons, il est vrai, jamais nous élever à toute la hauteur de ces pensées, mais nous pouvons y avoir notre part, par le Saint Esprit qui demeure en nous.

« Et les fils d’Aaron, les sacrificateurs, présenteront le sang, et ils feront aspersion du sang tout autour sur l’autel qui est à l’entrée de la tente d’assignation ». Encore ici, nous rencontrons un type de l’Église envisagée toujours comme compagnie de sacrificateurs, apportant le mémorial d’un sacrifice accompli, et le présentant là où le simple adorateur avait accès. Mais le sang que les sacrificateurs offrent ici est, il ne faut pas l’oublier, le sang de l’holocauste et non celui de l’offrande pour le péché. C’est l’Église entrant par la puissance du Saint Esprit dans la pensée du profond et parfait dévouement que Christ a manifesté envers Dieu ; ce n’est pas un pécheur condamné, saisissant la valeur du sang de Celui qui a porté le péché. Il est à peine besoin de dire que l’Église se compose de pécheurs, et de pécheurs convaincus de péché ; mais « les fils d’Aaron » ne représentent pas des pécheurs convaincus de péché, ils représentent des saints rendant culte ; c’est comme « sacrificateurs » qu’ils ont affaire avec l’holocauste.

Plusieurs se trompent sur ce point : ils s’imaginent que parce qu’un homme, par la grâce de Dieu et par le Saint Esprit qui le met en état de le faire, prend place comme adorateur, il refuse par cela de reconnaître qu’il est un pauvre et indigne pécheur. C’est là une grande erreur. En lui-même, le croyant n’est « rien du tout » ; mais en Christ, il est un adorateur purifié. Il a entrée dans le sanctuaire, non comme un pécheur coupable, mais comme un sacrificateur rendant culte en « vêtements de gloire ». Être occupé de ma culpabilité dans la présence de Dieu, n’est pas, de ma part, comme chrétien, de l’humilité à l’égard de ce qui me concerne, mais de l’incrédulité à l’égard du sacrifice.

Quoi qu’il en soit, le lecteur a pu se convaincre que l’idée d’imputation du péché n’entre pas dans l’ordonnance de l’holocauste, et que Christ n’apparaît pas dans cette offrande comme portant le péché et comme sous le poids de la colère de Dieu. Il est écrit : « il sera agréé pour lui, pour faire propitiation pour lui », cela est vrai. « L’expiation » est mesurée ici, on ne saurait trop le répéter, non par les profondeurs et l’énormité de la culpabilité de l’homme, mais par la perfection de l’abandon que Christ a fait de Lui-même à Dieu, et par l’infinie satisfaction que Dieu trouve en Celui qui s’est ainsi offert. Ceci nous donne l’idée la plus élevée de l’expiation. Si je contemple Christ comme offrande pour le péché, je vois l’expiation faite selon les exigences de la justice divine à l’égard du péché ; mais si je regarde l’holocauste, l’œuvre de propitiation m’apparaît revêtue de toute la perfection du bon vouloir et de la capacité de Christ à accomplir la volonté de Dieu, ainsi que selon la mesure — et toute la perfection du bon plaisir de Dieu en Christ et en Son œuvre. Combien ne doit pas être parfaite une expiation qui est le fruit du dévouement de Christ à Dieu ! Y aurait-il quelque chose qui pût dépasser et ce dévouement du Fils, et cette satisfaction du Père ? Non assurément ; et il y a là un sujet digne d’occuper pour jamais la famille sacerdotale, quand elle sera réunie dans les parvis de l’Éternel.

« Et il écorchera l’holocauste et le coupera en morceaux ». L’acte cérémoniel « d’écorcher » est particulièrement expressif : il consistait dans l’enlèvement de la partie extérieure de la victime, afin que ce qui est intérieur fût pleinement révélé. Il ne suffisait pas que l’offrande fût « sans défaut » à l’extérieur, il fallait aussi que l’intérieur, avec tous ses liens et ses jointures, fût mis à découvert. Ce n’est que pour l’holocauste que cet acte est spécialement ordonné ; or, ce fait est en parfait accord avec tout l’ensemble du type, en ce qu’il tend à faire ressortir, d’une manière toute particulière, la perfection du dévouement de Christ envers le Père. Son œuvre découlait des profondeurs de Son être ; et plus ces profondeurs étaient sondées, plus les secrets de Sa vie intérieure étaient mis à découvert, et plus aussi il était manifeste qu’un dévouement sans mélange à la volonté de Son Père, et une sincère recherche de Sa gloire, étaient les mobiles qui faisaient agir le grand antitype de l’offrande de l’holocauste. Il était bien certainement un complet holocauste.

« Et le coupera en morceaux ». Cet acte présente une vérité quelque peu analogue à celle qui est enseignée dans « l’encens de drogues pulvérisées » (Ex. 30, 34-38 ; Lév. 16, 12). Le Saint Esprit prend plaisir à s’arrêter longtemps sur ce qui constitue le parfum et la bonne odeur du sacrifice de Christ, non seulement en les considérant comme un tout, mais aussi en tenant compte des plus petits détails : dans ses diverses parties aussi bien que dans son entier, l’holocauste est sans tare, et ainsi était Christ !

« Et les fils d’Aaron, le sacrificateur, mettront du feu sur l’autel, et arrangeront du bois sur le feu ; et les fils d’Aaron, les sacrificateurs, arrangeront les morceaux, la tête et la graisse, sur le bois qui est sur le feu qui est sur l’autel ». C’est là un grand privilège pour la famille sacerdotale. L’holocauste était tout entier offert à Dieu ; il était entièrement brûlé[1] sur l’autel, l’homme n’y avait point de part ; mais les fils d’Aaron, le sacrificateur, étant eux-mêmes pareillement sacrificateurs, paraissent ici rangés autour de l’autel de Dieu, pour contempler la flamme d’un sacrifice agréable à Dieu, s’élevant à Lui en parfum de bonne odeur. C’était une glorieuse position, une glorieuse communion, un glorieux service pour la sacrificature, un type frappant de ce que Dieu a donné à l’Église, qui a communion avec Lui en ce qui regarde l’accomplissement parfait de Sa volonté dans la mort de Christ. Lorsque c’est comme pécheurs, convaincus de péché, que nous contemplons la croix du Seigneur Jésus, nous voyons à cette croix ce qui répond à tous nos besoins : à ce point de vue, la croix donne à la conscience une parfaite paix. Mais nous pouvons, comme sacrificateurs, comme adorateurs purifiés, envisager la croix sous un autre jour, savoir comme étant la consommation de la sainte résolution que Christ avait prise d’accomplir la volonté du Père, même jusqu’à la mort. Comme pécheurs convaincus de péché, nous sommes devant l’autel d’airain et nous trouvons la paix par le sang de la propitiation qui a été répandu sur cet autel ; mais comme sacrificateurs, nous sommes là pour contempler et admirer la perfection de cet holocauste, le parfait abandon et la parfaite offrande que Christ, l’homme sans tache, a faits de Lui-même à Dieu.

Nous n’aurions qu’une idée bien incomplète du mystère de la croix, si nous n’y voyions que ce qui répond aux besoins de l’homme comme pécheur. Il y a, dans la mort de Christ, des profondeurs qui sont hors de la portée de l’homme et que Dieu seul a pu sonder. Il est donc important de remarquer que, quand le Saint Esprit nous offre des représentations figuratives de la croix, Il nous donne tout premièrement le type qui nous la fait voir sous celle de ses faces qui a Dieu pour objet. L’homme peut venir à cette source unique de délices ; il peut la sonder et s’y abreuver à jamais ; il peut y trouver la satisfaction de tous les désirs les plus élevés de son âme et des facultés de sa nouvelle nature ; mais, après tout, il y a dans la croix quelque chose que Dieu seul peut connaître et apprécier. Voilà pourquoi l’offrande de l’holocauste a la première place dans l’ordre des sacrifices. Outre cela, le fait même que Dieu a institué un type de la mort de Christ, qui est l’expression de ce que cette mort est pour Lui-même, renferme un volume d’instruction pour l’homme spirituel.

Aucun homme, ni aucun ange ne peut sonder jusqu’au fond le mystère de la mort de Christ ; mais nous pouvons en discerner au moins quelques caractères qui, à eux seuls, rendent déjà cette mort précieuse, au-delà de toute expression, pour le cœur de Dieu. C’est de la croix que Dieu recueille Sa plus riche moisson de gloire. Il n’aurait pu, d’aucune autre manière, être glorifié comme Il l’a été par la mort de Christ. C’est dans l’abandon volontaire que Christ fait de Lui-même à Dieu, que la gloire divine reluit dans tout son éclat ; et c’est dans cette offrande que Christ a faite de Lui-même que fut posé le solide fondement de tous les conseils divins : la création était insuffisante pour cela. La croix aussi fournit à l’amour divin un canal par lequel il peut couler avec justice ; et par elle encore Satan est à jamais confondu, et « les principautés et les autorités » sont produites en public, Jésus « triomphant d’elles en la croix » (Col. 2, 15). Ce sont là de glorieux fruits de la croix ; et quand nous en sommes occupés, nous voyons qu’il était convenable qu’il y eût un type de la croix, qui la présentât dans tout ce qu’elle a été pour Dieu Lui-même exclusivement, et qu’il est convenable aussi que ce type occupe la première place, en tête de tous les autres.

« Et il lavera avec de l’eau l’intérieur et les jambes, et le sacrificateur fera fumer le tout sur l’autel ; c’est un holocauste, un sacrifice par feu, une odeur agréable à l’Éternel ». Ce lavage, qui est ordonné ici, rendait le sacrifice, typiquement, tel que Christ était essentiellement : il rendait le sacrifice pur, intérieurement et extérieurement. Le plus parfait accord subsistait toujours entre les motifs intérieurs de Christ et Sa conduite extérieure : celle-ci était toujours l’expression de Ses motifs intérieurs. Tout en Lui tendait à une seule chose, savoir à la gloire de Dieu. Les membres de Son corps obéissaient parfaitement à Son cœur dévoué et accomplissaient parfaitement les conseils de ce cœur qui ne battait que pour Dieu et pour Sa gloire dans le salut des hommes. Le sacrificateur pouvait donc bien « faire fumer le tout sur l’autel ». Tout était typiquement pur et n’était destiné qu’à être présenté à Dieu sur Son autel. Il y avait des sacrifices, dont le sacrificateur avait sa part ; mais l’holocauste était « tout » consumé sur l’autel. Il était pour Dieu seul. Les sacrificateurs pouvaient arranger le bois et le feu, et regarder monter la flamme ; c’était là un grand et saint privilège pour eux ; mais les sacrificateurs ne mangeaient pas du sacrifice. Dieu seul était l’objet de Christ dans cet aspect de Sa mort, qui est représenté par l’holocauste, et nous ne pouvons saisir ce fait avec trop de simplicité. Depuis le moment où le mâle sans défaut était volontairement présenté à la porte du tabernacle d’assignation, jusqu’à celui où il était réduit en cendre sur l’autel par l’action du feu, nous pouvons contempler Christ s’offrant Lui-même, sans tache, à Dieu. Dieu a, dans cette œuvre que Christ a accomplie, Sa joie propre, une joie dans laquelle aucune intelligence créée ne pourrait entrer. C’est ce qui est confirmé par la « loi de l’holocauste », dont il nous reste à parler.

« Et l’Éternel parla à Moïse, disant : Commande à Aaron et à ses fils, en disant : C’est ici la loi de l’holocauste. C’est l’holocauste : il sera sur le foyer sur l’autel toute la nuit jusqu’au matin ; et le feu de l’autel brûlera sur lui. Et le sacrificateur revêtira sa tunique de lin, et mettra sur sa chair ses caleçons de lin, et il lèvera la cendre de l’holocauste que le feu a consumé sur l’autel, et la mettra à côté de l’autel ; et il ôtera ses vêtements, et revêtira d’autres vêtements, et il emportera la cendre hors du camp en un lieu pur. Et le feu qui est sur l’autel y brûlera ; on ne le laissera pas s’éteindre. Et le sacrificateur allumera du bois sur ce [feu] chaque matin, et y arrangera l’holocauste, et y fera fumer les graisses des sacrifices de prospérités. Le feu brûlera continuellement sur l’autel, on ne le laissera pas s’éteindre » (voyez Lév. 6, 1-6). Le feu sur l’autel consumait l’holocauste et les graisses des offrandes de prospérités. C’était la juste expression de la sainteté divine qui trouvait, en Christ et en Son sacrifice, un aliment convenable. Le feu ne devait jamais s’éteindre ; ce qui représentait l’action de la sainteté divine en jugement devait être continuellement maintenu. Le feu flamboyait sur l’autel de Dieu, au milieu des sombres et silencieuses veilles de la nuit.

« Et le sacrificateur revêtira sa tunique de lin, et mettra, etc. ». Ici, le sacrificateur prend, en figure, la place de Christ, dont la justice personnelle est représentée par la blanche tunique de lin. Christ s’étant livré Lui-même à la mort de la croix, afin d’accomplir la volonté de Dieu, est monté aux cieux, dans Sa propre justice éternelle, portant avec Lui ce qui était le mémorial de l’œuvre qu’Il a accomplie. Les cendres attestaient que le sacrifice était consommé et qu’Il était accepté de Dieu : elles étaient placées à côté de l’autel, pour témoigner que le feu avait consumé le sacrifice, et que celui-ci n’était pas seulement consommé, mais qu’il avait été aussi accepté. Les cendres de l’holocauste proclamaient l’acceptation du sacrifice ; les cendres de l’offrande pour le péché proclamaient le jugement du péché.

Plusieurs des points sur lesquels nous nous sommes arrêtés, reparaîtront devant nous dans la suite de notre étude et prendront ainsi pour nous plus de clarté, plus de valeur et de puissance. La mise en contraste des offrandes les unes avec les autres met chacune d’elles plus en relief. Considérées dans leur ensemble, elles nous fournissent une vue complète de Christ. Elles sont comme autant de miroirs, disposés de manière à réfléchir, sous divers aspects, l’image du vrai et seul parfait sacrifice. Aucun type ne pouvait, à lui seul, Le représenter dans sa plénitude. Il fallait que nous pussions Le contempler dans la vie et dans la mort, comme homme et comme victime, en rapport avec Dieu, et en rapport avec nous ; et c’est ainsi que les offrandes du Lévitique nous Le présentent en figure. Dieu a miséricordieusement répondu de cette façon au besoin de nos âmes ; puisse-t-Il aussi maintenant nous augmenter l’intelligence qu’il nous faut pour saisir ce qu’Il a préparé pour nous, afin que nous en jouissions.