Hénoc, ou Genèse 1 à 5

Ce n’est point tant sur Hénoc lui-même que je me propose ici, par la grâce de Dieu, de présenter quelques considérations ; c’est plutôt sur les temps et sur les saints d’avant le déluge. Ce qui nous est dit d’eux et de Hénoc est, nous le savons, peu de chose ; mais selon la manière de faire et la sagesse de l’Esprit de Dieu, ce qui nous est dit est plein d’instruction et d’utilité.

On éprouve, en général, un attrait particulier pour le livre de la Genèse.

La simplicité des récits y est pour beaucoup, je n’en doute pas. La vie humaine y est dans son enfance et sa naïveté. Ce sont des scènes domestiques, ce sont des coutumes, des mœurs, telles qu’elles étaient formées par les devoirs et les affections de la famille. En conséquence, l’esprit trouve dans ce livre de vraies sources de jouissance, que l’on goûte quelquefois malgré soi. Nous sommes dans une grande mesure gâtés par les habitudes du monde, et nous nous imaginons peut-être que nous les aimons. Nous nous trouvons néanmoins naturellement à l’aise au milieu des scènes que nous décrit ce délicieux livre. La femme d’un riche seigneur qui comptait ses serviteurs par centaines et ses troupeaux par milliers, va pétrir la farine et faire des gâteaux pour le voyageur qui s’arrête en passant ; la fille d’un autre, sans s’en formaliser aucunement, abreuve devant des étrangers les troupeaux de la famille.

À tout ceci se joignait en même temps la plus réelle courtoisie. L’honneur dû à tous les hommes était aussi bien compris que l’amour de la famille. Ce n’était point une vie barbare, bien qu’elle fût simple et nullement artificielle. La simplicité n’avait rien de grossier ; c’était une simplicité due à une influence qui pouvait modeler et orner la vie, et cette influence était la connaissance de Dieu. Les temps dont parle la Genèse, nous le savons, n’étaient point dus aux progrès des mœurs, ou aux règles de la vie civilisée ; et néanmoins, cet état de choses n’était pas la barbarie, précisément parce qu’on y trouvait la connaissance de Dieu. Il y avait le sentiment de la main de Dieu, tandis que les apparences des mœurs polies n’avaient pas encore eu le temps, ni la liberté, de donner un vernis à cette scène ou de la souiller.

C’est ainsi que se formaient les mœurs de ces premiers temps, mœurs singulières qu’un esprit sain sait très bien apprécier, mais qui pourraient faire sourire beaucoup de ceux qui appartiennent à des temps tels que le nôtre. En effet, on trouverait étrange de nos jours qu’un serviteur fût l’ami et le confident de son maître. Tel était Éliézer pour Abraham, mais en même temps les droits et les devoirs d’une telle relation étaient religieusement observés. Combien il paraîtrait maintenant inexcusable que le mari futur de l’une des filles ou le gendre lui-même de Laban gardât, comme Jacob, les troupeaux de la famille, exposé à la chaleur du jour et à la gelée de la nuit, et recevant les gages d’un mercenaire ! Néanmoins, dans tout cela, vous ne trouvez rien qui blesse aucunement le sens moral, rien qui ne charme les sensibilités les plus délicates de notre nature.

Mais ce qui donne à ce livre son principal intérêt pour nous, c’est qu’on y voit le Seigneur Lui-même en des voies et sous des caractères en rapport avec ce genre simple et primitif. La présentation des faits étant familière et sans ornements, la manière de faire du Seigneur l’est pareillement. Soit qu’Il communique Ses pensées ou qu’Il manifeste Sa présence, il en est toujours ainsi dans ce livre. Il n’emploie pas des prophètes, mais fait Lui-même personnellement connaître Sa volonté, dans un songe, par la voix, ou encore par Sa manifestation personnelle ; mais c’est toujours Lui-même. Et même, quand Il emploie des anges, ils sont plutôt Ses compagnons que Ses messagers.

Au frais du jour, l’après-midi, Il se promène dans le jardin. Dans les champs, Il sollicite Caïn personnellement, ajoutant à la terrible solennité de cette occasion le poids et l’autorité de Sa propre présence. Il descend au cri qui monte de Babel, et à celui du péché de Sodome, simplement pour voir, comme nous-mêmes le ferions, si les choses étaient réellement aussi mauvaises qu’on le disait. Maintes fois Il apparaît à Abraham, à Isaac et à Jacob dans l’intimité, les encourageant à la confiance, exprimant Son déplaisir, ou faisant connaître Ses desseins, avec une parfaite familiarité personnelle. Et quoique, vers la fin du livre, ces occasions deviennent peut-être moins fréquentes, cette manière de faire se continue plus ou moins jusqu’à la fin, même quand on s’y serait le moins attendu ; car le Seigneur Dieu apparaît à des rois qui ne sont pas de la race d’Abraham, la nuit dans des songes, et sans les étonner Il leur dit ce qu’ils doivent faire ou les avertit d’un danger.

Le ministère des prophètes, comme je l’ai fait remarquer, n’est pas employé dans la Genèse. Cela aurait impliqué une trop grande distance, trop de réserve pour convenir au caractère général du livre. La volonté divine n’y est pas non plus communiquée par l’intermédiaire du Saint Esprit ou par inspiration ; tel n’est pas le moyen ordinaire que Dieu emploie. Au contraire, ainsi que nous l’avons vu, il y a intervention personnelle du Seigneur Lui-même, dans une vision, par un songe, par une parole. Parfois le Seigneur se rapproche encore davantage : Il prend la forme et les attributs d’un homme ; et ceci, non point sous un aspect mystique, comme Il le fit plus tard à Ésaïe, à Daniel, à l’apôtre Jean, mais comme quelqu’un qui vient visiter l’homme là où il est et au milieu de ses circonstances. À l’entrée de la tente d’un de ces hommes, comme un voyageur qui a besoin d’hospitalité, il mange avec lui le veau et le gâteau qu’il a apprêtés. Avec un autre, il lutte et combat, comme un homme qui aurait une querelle ou un sujet de dispute avec son compagnon.

Il agit de même avec Noé. Combien il est intéressant de voir le Seigneur Dieu s’occuper en détail de tout l’état de choses en ce temps-là ! C’est précisément ce que nous-mêmes nous sentons tous ; Son cœur est ému de ce qu’Il voit ; et alors, ainsi que nous le faisons tous, Il tient conseil avec Lui-même. Il voit que la méchanceté de l’homme est grande ; Il s’en afflige dans Son cœur ; puis il dit : « J’exterminerai de dessus la face de la terre l’homme que j’ai créé ». Après tout cela, précisément comme nous le ferions nous-mêmes, ayant pris Sa décision, Il la communique à un ami : la confiant à l’oreille, au cœur et aux sympathies d’un autre.

C’est ainsi que le Seigneur agit avec Noé. Il le traite comme un homme traite son ami, et aussi comme Dieu agit envers les élus. N’avons-nous pas, nous-mêmes, la même manière d’agir ? Nous aimons les confidences de l’amitié. Chacun jouit d’avoir un autre lui-même. « La fin de toute chair est venue devant moi », dit le Seigneur à Noé, en lui faisant connaître ce qui s’est passé au-dedans de Lui. Et dans la suite, au jour des eaux du déluge, lorsque l’arche allait flotter au-dessus de la scène du jugement, avec la même bienveillance pleine de grâce, « l’Éternel ferma l’arche sur lui ». Il la ferma de Sa propre main.

C’était là de l’intimité. C’était une proximité vivante, palpable du Seigneur avec Sa créature. Et ceci est d’accord avec l’ensemble de Ses actes et de Ses communications dans ce livre. La gloire ne prenait pas encore place dans cette dispensation, comme plus tard, voilée dans une nuée ou assise entre des chérubins. Il y avait dans ce dernier cas une majesté, une grandeur palpable, la distance qu’impose la sainteté, ainsi qu’il convenait dans une économie organisée : mais aux temps de la Genèse, il n’en était pas ainsi. Les choses avaient lieu sans formalité, sans liaison entre elles ; en conséquence, le Seigneur se manifestait en personne suivant le besoin.

Telle est la manière de faire que nous trouvons dans ce beau livre. Cela n’est pas moins divin que toute autre chose dans la Parole : l’âme le reçoit comme tel ; et nous avons bien raison de bénir le Seigneur d’avoir placé devant nos cœurs un livre comme celui-ci. Nous ne sommes pas en tout temps capables de recevoir les choses plus élevées, par toujours à même d’y atteindre, et d’obéir à la voix qui nous appelle à monter dans les lieux célestes. Mais l’Esprit de Dieu a pitié de notre faiblesse et y a pourvu. Les Écritures, si je puis me permettre ce langage, ont pour nos âmes des changements de climat et des changements de scène.

C’est le goût et l’appétit pour les choses de Dieu que nous devons désirer ardemment, bien-aimés — la sainte jouissance des choses de Dieu, qu’elles soient pour « les enfants » ou pour « les pères », le lait pur, ou la nourriture solide. Les petits ne sont pas moins des vivants à Son école ; et c’est une chose bénie, car celui qui vit par les simples capacités de son intelligence, ou qui est élevé dans les écoles des hommes, est un mort vivant.

Il y a encore une autre chose à dire sur les temps et sur le livre de la Genèse.

Dans ces temps-là, ou, selon l’expression de l’apôtre : « Depuis Adam jusqu’à Moïse », aucune loi n’imprimait un caractère spécial à l’état du peuple de Dieu. Adam avait été sous une loi en Éden, et il en fut de même des enfants d’Israël après la montagne de Sinaï, mais non point des générations depuis Adam jusqu’à Moïse. Le péché n’en était pas moins dans le monde, mais il n’y avait point de loi (Rom. 5, 14).

Mais je ferai remarquer que, si les hommes n’étaient sous aucune loi, il y avait, en outre, absence presque totale d’instruction morale et de préceptes. Il y avait une ample révélation de ce qui était agréable à Dieu, mais presque rien en fait de préceptes. Sous l’influence de l’Esprit, la révélation avait son effet sur le caractère et la conduite des saints ; elle formait leur esprit et gouvernait leurs voies. Ils sentaient le mal, et Dieu le jugeait, mais sans qu’il y eût un code écrit quant au bien et au mal. Sans aucune loi contre le meurtre, la culpabilité de Caïn est mise au jour ; sans le cinquième commandement, le déshonneur fait par Cham à son père reçoit son châtiment. De même, le Seigneur visite la tromperie de Jacob, et ne l’oublie pas ; non plus que la méchanceté des frères de Joseph. Sans la lumière d’aucun précepte, l’âme du saint peut résister à la tentation : « Comment ferais-je ce grand mal, et pécherais-je contre Dieu ? ».

Il en était ainsi, bien que ni loi, ni instruction morale n’eussent alors été proclamées. C’était la révélation en matière de foi qui, sous l’influence de l’Esprit, formait le caractère patriarcal. Il ne fut point enjoint à Abraham de construire son autel, ni de dresser sa tente ; mais par l’Esprit, l’appel de Dieu l’amena à faire ces deux choses. Aucun précepte ne demandait sa noble et généreuse conduite à l’égard de Lot, mais sa foi et son espérance en Dieu la dictaient et la commandaient. Quoiqu’il n’eût reçu aucune instruction pour ce cas-là, sa connaissance de Dieu et la pensée de Christ en lui, le conduisirent et lui enseignèrent à laisser des vases de terre contester les uns avec les autres ; mais, lorsque son frère eut été emmené captif, à partir aussitôt pour l’aller délivrer. Aucune parole, aucun oracle de Dieu ne lui avait indiqué une différence entre le roi de Salem et le roi de Sodome ; mais il était éclairé par la lumière allumée au-dedans de lui.

Je pourrais encore passer en revue d’autres histoires dans ce livre, et j’y trouverais les mêmes choses. Le juste jugement qui était en eux, sous la direction de l’Esprit de Dieu, conduisait ces saints des premiers temps par la révélation, la promesse et l’appel de Dieu. Ceci est toujours d’une grande beauté, lorsque nous en découvrons de nouveaux exemples.

Tels sont donc quelques-uns des caractères de cet âge du commencement et de l’enfance de notre histoire, et du précieux livre qui nous en donne connaissance. Or cette première manière d’agir du Seigneur, sera aussi la dernière et continuera à toujours. Dans la Genèse, comme nous l’avons vu, le Seigneur Dieu agissait « à la manière humaine » : Il était personnellement sur la scène, Il cherchait à se trouver dans l’intimité la plus parfaite avec Sa créature, et ce sera notre relation éternelle, lorsque les dispensations auront pris fin : Dieu sera à toujours dans l’homme.

Glorieux mystère ! Merveille insondable ! Il est précieux de la méditer. La chose du commencement sera celle de la fin ! C’est par le cantique de la délivrance — le « cantique de Moïse » — que les tribus rachetées commencèrent à vivre. Elles le chantèrent sur le rivage de la mer Rouge, au moment même où elles furent hors de l’atteinte du Pharaon. Leurs expériences dans la suite furent d’un caractère différent. Les Israélites avaient alors affaire avec eux-mêmes. Mais tout d’abord la victoire du divin « homme de guerre » fut tout pour eux. Or cette première louange sera aussi la louange éternelle. Le cantique de Moïse remplira le séjour de la gloire (Ex. 15 ; Apoc. 15). Au commencement, dans les jours de la Genèse, la présence divine n’était pas considérée comme une chose étrange, qui ne convînt pas à la terre, ou qui n’appartînt pas à l’homme. Les faveurs divines étaient, pour ainsi dire, gratuitement accordées et acceptées sans soulever aucune crainte. De même, à la fin, aux jours des cieux et de la terre millénaires, le Seigneur Dieu sera de nouveau personnellement sur la scène.

Le cinq premiers chapitres du livre nous donnent le récit des temps antédiluviens, ou, comme on les a appelés, « du monde avant le déluge » ; et ce sont ces chapitres que je me propose maintenant de considérer avec quelques détails.

Le tout commence, cela va sans dire, par l’œuvre de la création, sur laquelle je ne m’arrête pas. Mais, selon l’instruction de l’apôtre, nous pouvons dire que la foi seule a une juste conception de cette grande œuvre. La foi place Dieu au-dessus de toutes choses qui ont été faites ou qui se voient. « Par la foi, nous comprenons que les mondes ont été formés par la parole de Dieu, de sorte que ce qui se voit n’a pas été fait de choses qui paraissent ». La foi traite Dieu d’une manière digne de Lui — elle est dans l’âme le seul principe qui en agisse ainsi. Dieu habite « la lumière inaccessible » ; la foi le reconnaît. La sagesse humaine s’évertue à tâcher de Le voir, de L’examiner de près. Mais, bien qu’Il « fasse voir » de grandes choses quant à Lui-même, la foi sait néanmoins qu’aucun des hommes ne L’a vu, ni ne peut Le voir (1 Tim. 6). Elle jouit de voir toutes les manifestations qu’Il donne de Lui-même ; mais elle n’élève pas ses regards jusqu’à Son habitation dans la lumière.

Le deuxième chapitre présente l’homme fait à l’image de Dieu, et placé dans le jardin d’Éden. Là tout lui était soumis, tout était pour lui. Il avait de quoi satisfaire toutes les facultés, tous les désirs de sa nature, et une abondance de toutes les choses désirables. Il avait toutefois été fait pour donner, aussi bien que pour recevoir ; et c’est toujours une condition nécessaire au bonheur de tout esprit normal. L’homme était d’une grande utilité pour le jardin d’Éden, de même que le jardin l’était pour lui : il devait « le cultiver et le garder ». De son lieu d’habitation, il voyait sortir un fleuve fécond qui portait la vie et le rafraîchissement à la terre entière.

Outre tout ceci, la voix d’un Être souverain se fait entendre. Un commandement est prononcé : « De l’arbre de la connaissance du bien et du mal, tu n’en mangeras pas ». Il n’y avait dans cette parole rien de désagréable, aucune note discordante pour l’oreille d’Adam. Dieu ne veut pas et ne peut pas donner Sa gloire à un autre. Et une créature bien pensante, « faite droite », comme l’était Adam, trouvera son plaisir à ce qu’il en soit ainsi. Il n’y avait donc dans tout ceci que bonheur harmonieux et ayant sa raison d’être.

Pour rendre parfaite la condition de l’homme, le Seigneur Dieu célèbre son couronnement et ses épousailles ; mais Il le fait avec ordre. Le Seigneur tient conseil avec Lui-même au sujet des épousailles d’Adam ; c’est ce qu’Il fait en premier lieu ; ensuite, Il l’introduit dans la scène de sa souveraineté. Il fait venir vers Adam les créatures des champs et de l’air pour voir comment il les nommerait ; et tout nom qu’il donna à un être vivant fut son nom. C’était l’investir de l’autorité, c’était placer la couronne royale sur sa tête. Ensuite, Dieu prépare l’aide qui lui correspondra et lui présente Ève, faisant suivre le couronnement d’Adam par son mariage.

Tel est l’ordre des événements — ordre qui a une signification divine et pleine d’intérêt. Ce n’est pas simplement une suite de faits sans rapports entre eux. Ils sont, pour ainsi dire, les parties du dessin d’un grand maître. Car, comme nous le savons maintenant, il y a un mystère qui avait été « caché en Dieu », « qu’il s’était proposé en lui-même » avant la fondation du monde, son secret (Éph. 3), dont cette union dans le jardin d’Éden était le type (Éph. 5). Et, en conséquence, le Seigneur, tenant conseil avec Lui-même dans la solitude de Sa propre présence, avant d’établir Adam dans son royaume, lui prépare l’aide qui lui correspondra.

Toutefois, ce n’est pas seulement le dessin d’un grand maître, c’est la manière de faire, bien connue, d’un amour parfait.

Le dessein de Dieu concernant ce qui contient la plus grande somme de joie occupe la première place dans Ses conseils.

La meilleure des bénédictions d’Adam fut l’objet de la première de toutes les pensées du Seigneur. L’aide à ses côtés, semblable à lui, sa compagne, était destinée à lui être plus chère que tout le reste. Et ce qui faisait sa principale jouissance, c’est ce qui avait occupé la pensée de son Seigneur avant tout et par-dessus tout. Son Seigneur y avait mûrement réfléchi : Il en avait parlé avec Lui-même. Lorsqu’Il voulut couronner Adam, Il le couronna aussitôt ; mais lorsqu’il s’agit de lui procurer une aide qui lui correspondît, Il tint conseil et Il en parla d’avance.

C’est ainsi que l’amour agit. Nous le savons nous-mêmes. Nous aimons arrêter nos pensées sur ce qui fait le bonheur d’un être aimé. C’est pourquoi nos cœurs y trouvent la plus grande douceur et le plus grand intérêt ; car nous y voyons ce qui peut en retour provoquer notre admiration et notre adoration : « Voyez de quel amour le Père nous a fait don ! ».

Adam reconnaît aussitôt tout cela. De l’abondance du cœur la bouche parle. Quand il reçoit la femme de la main du Seigneur Dieu : « Celle-ci », s’écrie-t-il, « est os de mes os et chair de ma chair ». Il reconnaît que maintenant toute la création est complète. Le serpent pourra bien insinuer que ce n’est pas vrai ; mas il est menteur. Il n’y a pas une seule imperfection dans tout ce domaine. Rien ne fait défaut et rien n’a été oublié. Pas une chose qui ne contribue à la bénédiction de l’homme ; et pas une des bénédictions propres à une créature qui lui manque.

Mais tout ceci excite aussitôt l’envie du grand Ennemi. Il avait le droit d’en mettre la stabilité à l’épreuve. La nudité, nudité sans honte, de l’homme et de la femme, était l’innocence ; cela est vrai ; mais elle était aussi un danger. La créature devait être mise à l’épreuve ; sa force aussi. Or l’Ennemi avait entrée dans le jardin pour faire subir l’épreuve. Il n’était point là un intrus. Selon l’ordre et le but de la création, il y avait place pour lui, aussi bien que pour Adam lui-même. L’instrument même dont il allait se servir pour accomplir ses desseins était déjà là. L’arbre de la connaissance du bien et du mal était au milieu du jardin.

Le tentateur, le serpent qui était « plus rusé qu’aucun animal des champs », était le diable. Cela nous est dit explicitement (Apoc. 12, 9 ; 20, 2), et la scène qui nous entoure encore aujourd’hui, nous parle de sa victoire. Nous trouvons dans ce chapitre 3 de la Genèse « le présent siècle mauvais », aussi bien quant à son état moral que dans ses circonstances. C’est à quoi nous pouvions nous attendre ; car le monde, tel qu’il est maintenant, a eu pour commencement l’apostasie d’Adam ; son caractère et sa condition sont le résultat de ce grand acte de rébellion.

On voit ici que les trois grands principes qui gouvernent le monde — « la convoitise de la chair, et la convoitise des yeux, et l’orgueil de la vie » — deviennent les ressorts de l’action morale dans le cœur de la femme aussitôt qu’elle écoute le diable ; car à l’âme qui abandonne Dieu, il faut d’autres maîtres et d’autres ressources. Or c’est le monde. Le monde n’a nulle confiance en Dieu, rien qui le lie à Dieu, rien qui lui donne du repos en Dieu, aucune idée de Son amour et de Sa vérité. Il en fut ainsi dès le moment où l’homme prêta l’oreille à l’accusateur de Dieu. Le monde a donc trouvé d’autres objets. « Dieu a fait l’homme droit ; mais celui-ci a cherché beaucoup de raisonnements » (Eccl. 7, 29).

La conscience aussi prit naissance à ce moment-là ; ce fut l’effet du péché. « Ils connurent qu’ils étaient nus ». Et alors, au moment où elle prit naissance, comme toujours dès lors, elle fut une conscience mal à l’aise, une conscience qui rend poltrons tous ceux qui la possèdent. « J’ai eu peur », dit Adam (qui n’osait regarder Dieu), « car je suis nu ». La conscience dans l’homme ne peut que le rendre lâche, car elle doit son existence au péché. Il n’y avait en Adam, avant son péché, aucune idée du bien et du mal ; et la connaissance acquise de cette manière ne peut que lui faire peur devant le Juste.

Instinctivement, ils se firent des ceintures. C’est ce que nous faisons encore. Notre état de culpabilité, commun à tous, nous fait éviter même nos semblables. Nous ne pouvons supporter d’être examinés de près par eux. Notre grand et constant effort, au milieu de la scène journalière qui nous entoure, c’est d’échapper à un examen scrupuleux. Nous inventons toujours la ceinture. Le système social comprend et autorise cela, et la pratique s’en maintient, peut-on dire, par consentement général. La religion, de son côté et selon sa mesure, vient en aide à tout cela, aussi bien que les règles et l’entente générale de la société. Mais se trouver « devant l’Éternel Dieu » est tout autre chose que se trouver devant ses semblables. Aucune des règles sur lesquelles repose le système social ne pourra nous aider à supporter cette présence un seul instant. Les habits, les cérémonies, toutes les inventions de la société, toutes les manières polies dont elle se pare et qui l’ornent, tout cela se trouvera être vanité. Pas un n’atteint à la gloire de Dieu. La conscience entend-elle seulement le bruit des pas de l’Éternel ou le son de Sa voix dans le jardin, aucun héroïsme ne pourra la rendre capable de supporter cette rencontre. Les inventions religieuses elles-mêmes seront toutes inutiles. Elles ne peuvent donner aucune confiance devant Dieu, ni changer la direction des penchants du cœur. Malgré la ceinture qu’il a sur lui, Adam se cache encore au milieu des arbres du jardin.

Nous trouvons ici de saints et solennels enseignements. Mais, outre qu’il est poltron, l’homme est encore effronté. « La femme que tu m’as donnée pour être avec moi — elle, m’a donné de l’arbre ». L’homme attribue ainsi le mal à Dieu. Cela revient à dire : C’est à Dieu d’y voir ; car la femme est Sa créature, et c’est Lui qui me l’a donnée. L’homme ne dit-il pas encore aujourd’hui au-dedans de lui-même : « C’est à Dieu d’y voir ; car le monde Lui appartient, et c’est Lui qui l’a fait » ? Unir Dieu et le mal, n’est-ce pas inouï, horrible ? L’insolence du cœur accuse Dieu, en même temps que la conscience poltrone est incapable de Le rencontrer. Le pécheur a beau parler haut et bruyamment ; il a beau raisonner sur Dieu et sur lui-même, coudre ensemble des paroles et des arguments pour s’en faire des ceintures ; malgré tout ce dont il se couvre, il est là comme Adam, ayant honte de lui-même et ayant peur de Dieu. L’homme a péché envers le Dieu saint, et Le fuit. Il L’accuse et, tout en L’accusant, il a peur de Le regarder en face. Tout cela, malgré lui, le condamne. Le Seigneur n’a qu’à dire : « Je te jugerai par ta propre parole » ; et alors, comme l’homme de la parabole, il reste la bouche fermée.

Voilà ce qui se passait alors dans l’esprit d’Adam, et telle est encore la nature humaine. Mais si tel était son état moral, quelles étaient les circonstances dans lesquelles il se trouvait ? Précisément les mêmes que celles de l’homme d’aujourd’hui. À la sueur de son visage, il devait se procurer du pain et en manger avec tourment, dans un lieu plein d’épines et de ronces. Pareillement, la femme devait enfanter en travail, et tout ceci jusqu’à ce que tous deux retournassent à la poussière d’où ils avaient été tirés. N’en est-il pas encore ainsi de l’homme chassé d’Éden et connaissant la peine et la douleur ? Cultiver et surveiller un jardin de délices et un sol fertile n’est point maintenant sa part et son lot. Il lui faut lutter contre les épines et les ronces, contre un sol marâtre et revêche, et il ne peut vivre qu’à la sueur de son front.

Dieu seul est au-dessus de cet effondrement, seul capable de remédier à cette terrible catastrophe. Et Sa puissance est telle que, de celui qui mange, quelque redoutable qu’il soit, Il fera sortir le manger, et même de ce fort, Il fera sortir la douceur (Jug. 14, 14).

Toutefois, dans un sens glorieux, la rédemption est bien plus qu’un remède au mal, bien plus qu’un soulagement pour la création gâtée, ruinée, fût-ce même un grand remède, un grand soulagement. La création est plutôt la servante de la rédemption ; car la rédemption n’est pas le résultat d’une « réflexion après coup ». C’est à cause de la volonté de Celui qui est assis sur le trône que toutes choses sont et ont été créées. Mais autour de ce trône même était l’arc-en-ciel (Apoc. 4), signe de fidélité à l’alliance et signe que toutes choses devaient être fondées sur la rédemption, c’est-à-dire sur la valeur du sang de Jésus. Par conséquent, lorsque le péché entra, le Seigneur Dieu se trouva aussitôt préparé (je parle comme un homme), préparé à intervenir en vertu de l’alliance faite avant les temps des siècles, ainsi que nous le fait voir la première parole qu’Il adressa au serpent : « Je mettrai inimitié entre toi et la femme, et entre ta semence et sa semence. Elle te brisera la tête, et toi tu lui briseras le talon ».

Ici, nous est révélé le grand conseil de Dieu. Cette semence de la femme qui est promise ici, est Celui que Dieu a préordonné pour le salut de l’homme mort et ruiné, en dépit de toute la malice et de toute la fureur de l’Ennemi. Et Il a été l’auteur du salut quoi qu’Il dût Lui en coûter personnellement ; car le serpent devait Lui briser le talon. Mais quoique meurtri ainsi, Il devait remporter une glorieuse victoire ; car Il devait briser la tête du serpent.

Ce sont là les saints et augustes caractères de ce mystérieux étranger — le libérateur ou proche parent[1] promis. Telle fut la vérité révélée dès le premier moment de notre péché, et depuis lors elle est toujours restée telle. Cet évangile, proclamé dans la première promesse faite à la face même du diable, est confirmé dans ces derniers jours par l’apôtre à la face des hommes sur la terre et des anges dans les cieux (Gal. 1, 8). Que cette prédication appartienne au premier ou au dernier moment, ce glorieux évangile n’en est pas moins toujours le même. Il est « le témoignage de Dieu qu’il a rendu au sujet de son Fils ». C’est l’évangile de Celui qui est la semence de la femme, meurtri et pourtant victorieux. Lorsque l’homme en conçoit une idée claire et complète, il se tait et reste entièrement passif. Abram n’eut qu’à croire, et la justice lui fut imputée. Israël n’eut qu’à se tenir là et à voir la délivrance de l’Éternel. Joshua, dans Zacharie 3, le fils prodigue, la femme adultère surprise sur le fait, sont tous dans le même cas. Ici, au premier jour de notre péché, et au premier jour de l’évangile de Dieu, il n’en est pas autrement. Adam n’avait qu’à écouter, et en entendant à croire, pour vivre. La Parole est près de nous, nous n’avons qu’à la recevoir sans avoir rien à faire pour monter au ciel ou descendre dans les profondeurs de l’abîme. L’activité est celle de Dieu ; les sacrifices sont ceux de Dieu. La profondeur de notre silence et le degré de notre état passif quand nous devenons justice, ne sont surpassés que par la grandeur de l’activité divine et du sacrifice divin qui nous ont acquis cette justice. À la vue d’un tel mystère, nous pouvons bien nous tenir là et dire : « Qu’est-ce que Dieu a fait ? ». Chose en effet bien simple pour nous, comme l’a dit quelqu’un, mais qui Lui a tout coûté.

Il n’y a dans le cœur de l’homme rien de pareil à la foi en cet évangile ; rien de plus beau que la foi d’un pauvre pécheur en la grâce de Dieu qui apporte le salut. Nous qui sommes des saints, bien-aimés, nous pouvons avoir foi en Dieu à l’égard de nos besoins. Nous pouvons regarder à Lui pour qu’Il y pourvoie et nous conseille. Nous pouvons avoir foi en Lui pour qu’Il justifie nos actes, nous console dans l’affliction et nous fortifie dans les difficultés. Mais la foi d’un pécheur dans la grâce qui justifie et dans l’œuvre de son divin Sauveur, est une chose bien plus excellente. Rien n’est aussi précieux, car rien ne peut faire concevoir Dieu sous un caractère plus glorieux, et rien ne peut donner à l’âme la jouissance de Dieu dans une relation plus merveilleuse. C’est cette foi qui puise dans les plus riches ressources de Dieu et qui se fonde sur ce qu’elle a découvert en Lui de plus précieux. La force de Dieu, Ses consolations, Sa sagesse en faveur de Ses saints en détresse — toutes Ses voies glorieuses, brillent d’un vif éclat ; mais elles sont toutes surpassées par le fait que par Lui sont la grâce et le salut pour les pécheurs.

L’Esprit de Dieu, dans ces premiers âges, nous donne quelques exemples infiniment précieux de cette foi de grand prix. Comme si, j’ose le dire, Il trouvait Ses délices à agir ainsi à la première occasion, Il produit aussitôt dans l’âme des sentiments de la plus grande beauté.

Ainsi Adam, par l’activité de la foi, ne parle que de la vie, quoiqu’il soit au milieu de la mort — de la mort qu’il avait lui-même introduite et qui reste en tout temps dès lors un témoin contre lui. Il est condamné à l’exil dans une scène de ruine causée par son propre péché. Il le sait et le reconnaît. Mais il avait entendu l’histoire du combat futur entre son séducteur et la semence de la femme. Sur la scène même du jugement — au milieu des arbres du jardin où sa conscience l’avait contraint de se cacher — son oreille avait perçu le doux son de l’évangile, non seulement de la miséricorde, mais aussi de l’expiation et de la victoire ; aussi, lorsqu’il est chassé, c’est de la vie qu’il parle. Il appelle sa femme « Ève », mère de tous les vivants. Toute vie était dans ce proche parent — Rédempteur promis. Dans la création, Adam avait été établi chef de vie — « Fructifiez et multipliez, et remplissez la terre » — mais cela — il le comprenait — était maintenant perdu par sa faute. La vie devait dès lors couler dans un nouveau canal. « Celui qui a le Fils a la vie, celui qui n’a pas le Fils de Dieu n’a pas la vie ».

Quelle grandeur dans la simplicité même de ces choses ! Et dans tout ceci, la gloire morale perdue se trouvait aussi amplement recouvrée. Adam ne s’était pas soumis à la majesté de Dieu ; il avait voulu être Dieu. Mais maintenant il se soumet à la justice de Dieu. Il consent humblement à recevoir ce que Dieu a fait de Sa propre main, afin de couvrir sa nudité (voir Rom. 10, 3). Il honore maintenant Dieu le Rédempteur — quoique, peu auparavant, il eût fait tout ce qu’il pouvait pour déshonorer Dieu le Créateur — tant il est simplement conduit par l’Esprit à apprécier ce que Dieu avait en vue pour le pécheur dans la promesse d’un Sauveur meurtri, mais victorieux.

Il en est d’Ève comme d’Adam. Elle avait entendu la même promesse ; c’est pourquoi, aussitôt qu’elle a mis au monde son premier-né, elle atteste par ses paroles que cette promesse était vivante et occupait la première place dans ses pensées : « J’ai acquis, dit-elle, un homme avec l’Éternel ». Elle s’efface elle-même autant qu’Adam l’avait fait. Elle ne se glorifie que dans sa semence. Elle avait prêté l’oreille à la promesse avec trop de foi pour ne pas distinguer sa semence d’avec elle-même. Le sujet de sa joie n’était pas elle-même, mais sa semence, ainsi que l’exprima plus tard une autre mère : « Mon âme magnifie le Seigneur, et mon esprit s’est réjoui en Dieu mon Sauveur ! ». Ève faisait erreur ici, il est vrai. Mais il était évident que l’objet de sa foi l’occupait exclusivement, et que son cœur était tout ému par cette attente. Aussi, lorsque de désastreux événements eurent montré son erreur et que son premier-né était bien loin d’être la semence promise — qu’au lieu d’être Celui qui devait briser la tête du serpent, il était le meurtrier de son frère — nous la trouvons néanmoins bien établie sur le roc qui est devenu le fondement de sa foi. « Que Dieu soit vrai, et tout homme menteur » ; tel est son triomphe. À la naissance de Seth, elle s’écrie : « Dieu m’a assigné une autre semence au lieu d’Abel ; car Caïn l’a tué ». Bien que toutes les citernes humaines fassent défaut, elle sait que la source divine ne peut tarir. Le premier fils a été meurtrier et le second victime ; néanmoins Dieu est fidèle. « Je chanterai à toujours les bontés de l’Éternel ; de génération en génération je ferai connaître de ma bouche ta fidélité ».

Précieuse foi que celle d’Ève ! Nous pouvons le dire, « foi de pareil prix » avec Adam et avec nous, bien-aimés. Avec Abel aussi. La foi en lui regardait à la même promesse, au même évangile. La Parole avait annoncé un libérateur meurtri ; aussi est-ce une victime meurtrie, un sacrifice sanglant qu’il place sur l’autel de Dieu. Mais il fait plus. Il apporte encore la graisse de la victime. Il sait quel plaisir Dieu Lui-même prend à Ses propres desseins de grâce ; il sait que Dieu se réjouit dans l’œuvre de Sa propre main ; il comprend que Dieu se plaît à donner, et que dans le don de Sa grâce Il ne fait nul reproche. En esprit, Abel entend la mélodie avec laquelle le Père a commandé de fêter dans Sa propre maison le retour du fils prodigue. La foi d’Abel semble se glorifier de ce que Dieu Lui-même s’est complu à couvrir la nudité du pécheur de vêtements qu’Il a confectionnés de Sa propre main (travail auquel Il a trouvé plus de joie qu’à l’œuvre même des six jours de la création). C’est pourquoi, puisque dans tout le merveilleux système de la rédemption, c’est Dieu Lui-même qui ressent la joie la plus profonde, Abel place sur l’autel la graisse de la victime, sa portion la plus riche ; il en fait la propre part du Seigneur dans cette fête d’amour et de joie, dans Sa maison et à Sa propre table.

C’est un autre admirable exemple de la foi d’un pécheur. Abel en esprit jouissait, pour ainsi dire, du chapitre 15 de l’évangile de Luc, qui nous parle de la joie que la foi procure au Seigneur, joie qui nous explique le pourquoi de l’évangile. Chez tous ces saints, nous avons des exemples de la manière dont l’Esprit opère pour produire la foi. Chez eux la grâce de Dieu n’est jamais mise en question ; on ne trouve aucune remarque attristante sur l’indignité de la créature, quoiqu’il y eût mainte occasion d’en faire. La fermeté, la liberté, le triomphe de la promesse, sont vivants dans leurs âmes.

Ces opérations de l’Esprit, par l’effet de la promesse sur les âmes des pécheurs, sont assurément d’une grande beauté. Elles font tomber et jeter loin la ceinture de feuilles de figuier dont le pécheur cherchait à se vêtir. Il la trouve maintenant inutile, comme auparavant il l’avait trouvée insuffisante. Il en est de même de tous les expédients humains, de toutes les inventions de la créature pécheresse qui, par conséquent, ne peuvent jamais être d’aucune valeur, et sont aussi inutiles qu’insuffisantes. Les vêtements de peau, œuvres de Dieu Lui-même, les a rendues telles.

Il est toutefois une chose que cette glorieuse intervention en faveur du pécheur n’a pas faite. Les épines et les ronces du sol maudit sont toujours là ; avec elles la sueur du front et le tourment du cœur, puis enfin la poussière retournant à la poussière. Pour le temps actuel, nous sommes sans doute revêtus de « la justice de Dieu », parés à Ses propres yeux et vêtus de Sa propre main, pour nous trouver en Sa présence ; mais il y a des soucis, des obstacles, de fâcheux contretemps constamment liés à la culture de la terre ; nous sommes introduits dans le monde par des souffrances, jusqu’à ce que nous retournions à la poussière d’où nous avons été tirés. Le glorieux résultat de la grâce ne fait pas non plus disparaître les chérubins qui gardent le chemin de l’arbre de vie. Ils en font plutôt partie. Ils sont stationnés à l’orient du jardin avec la lame de leur épée pour empêcher tout accès à l’arbre de vie ; et aucune des promesses qu’Adam a entendues, ni le vêtement qu’il a reçu, n’y apportent aucun changement. Il n’y a plus de possibilité pour l’homme d’avoir à jamais de nouveau droit à cet arbre. L’homme ne sera toujours qu’un pécheur sauvé, quels que soient les sentiers glorieux qu’il suive depuis le « paradis » jusqu’au « royaume », depuis le royaume jusqu’aux « nouveaux cieux et à la nouvelle terre ». On ne mangera de cet arbre qu’autant que cela aura été donné par Jésus, semence de la femme, objet de la première promesse (Apoc. 2, 7).

Tels sont quelques-uns des mystères qui nous sont présentés dans ce merveilleux chapitre, plein des mystères et des secrets les plus profonds de Dieu. Mais il nous faut descendre de ces hauteurs, afin d’apprendre à connaître l’homme et les voies de l’homme ; il nous faut aussi nous y élever, à mesure que nous apprenons à connaître Dieu et Ses conseils.

L’Esprit de Dieu, par l’apôtre Jean, déclare que Caïn était « du méchant ». La première chose que nous voyons chez lui, c’est sa religion. Il vient offrir en sacrifice à Dieu le fruit de la terre maudite, le produit de son propre travail. Or c’était de l’incrédulité, la négation de tout ce qui était arrivé depuis la création, la négation religieuse. C’était l’opposé absolu du chemin de la foi, du chemin d’Abel. Abel, pour arriver à Dieu, suit le chemin de la promesse, celui de la victoire sanglante de la semence de la femme, celui de la mort et de la résurrection de Christ, et il offre les premiers-nés de son troupeau ; Caïn ne veut pas voir la ruine de l’homme et la rédemption opérée par Dieu : il donne à Dieu le fruit de la terre ; c’était en réalité dire qu’on pouvait s’approcher de Dieu et connaître Ses pensées, malgré les épines et les ronces, malgré la sueur du front et la tristesse de la mort ; par le service de son autel, Caïn niait la chute et montrait qu’il s’était entièrement détourné de Dieu et Lui était étranger.

Ce qu’il fit ensuite est, hélas ! tout à fait d’accord avec cela. Il hait son frère, car il est du méchant, de celui qui est le meurtrier (Jean 8, 44) ; et, au bout de quelque temps, meurtrier lui-même, il le tue.

C’est le fruit terrible de la nature apostate, qui a abandonné Dieu. Caïn, homme à propre justice et meurtrier, fut le premier représentant de cette génération qui livra Jésus pour être crucifié. C’est par envie que les Juifs livrèrent le Sauveur ; et Caïn tua Abel, parce que ses œuvres étaient mauvaises, et celles de son frère juste. Tel est le monde. « Ne vous étonnez pas, frères, si le monde vous hait. Nous, nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie, parce que nous aimons les frères ; celui qui n’aime pas son frère demeure dans la mort. Quiconque hait son frère est un meurtrier, et vous savez qu’aucun meurtrier n’a la vie éternelle demeurant en lui ». Le Seigneur sollicita Caïn (voir Gen. 4, 6, 7). Son cœur avait conçu le péché, mais sa main n’avait pas encore porté du fruit pour la mort ; et par des paroles de grâce patiente et d’avertissement, le Seigneur s’adresse à lui, mais cette grâce qui le sollicitait à la dernière heure fut méprisée par lui, comme il avait auparavant rejeté la grâce de la promesse.

« C’est ici le jugement, que la lumière est venue dans le monde, et que les hommes ont mieux aimé les ténèbres que la lumière : car leurs œuvres étaient mauvaises ». La lumière que le Seigneur Jésus apportait était la lumière de la vie ou du salut (És. 42, 6 ; Jean 8, 12) ; c’était cette lumière-là que Caïn haïssait et refusait.

Il y a aussi une autre lumière, celle de la justice ou de la sainteté. Mais le refus de celle-ci n’est pas sans remède. Ce fut avec cette lumière que l’Éternel Dieu vint dans le jardin d’Éden et demanda : « Adam, où es-tu ? » ; mais Adam ne pouvait supporter cette lumière, car il avait péché. Cela lui était impossible, car il était privé de la gloire de Dieu. Il reculait devant elle. Alors l’Éternel Dieu fait briller une autre lumière, celle de la promesse. Le caractère de la gloire n’est plus le même. Dieu s’assied dans une lumière dont le pécheur peut s’approcher, et Adam, ayant cru, l’accepte, tout en portant, dans son bannissement, la sentence de la justice.

C’est cette lumière que Caïn méprisa, la lumière du salut, celle de la promesse, celle que Dieu fait briller devant les hommes chassés du jardin d’Éden. Aussi Caïn est-il maudit, ce qu’Adam n’avait pas été ; et cela est dit aussi d’une autre génération : « Voyez, contempteurs, et étonnez-vous, et soyez anéantis ».

Nous avons ici l’histoire solennelle du premier incrédule. Mais le fonds de nature corrompue qu’il avait au-dedans de lui se manifeste encore par ses voies de méchanceté. Son cœur s’emplissait de plus en plus de ce qui devait produire un « débordement de malice ». Après ce qu’il a fait, il ment et se justifie : « Je ne sais », dit-il. « Suis-je, moi, le gardien de mon frère ? ». Sa volonté est asservie aux « convoitises de son père » ; et quand le diable « profère le mensonge, il parle de son propre fonds, car il est menteur, et le père du mensonge ».

Tout ceci, et davantage encore, c’était l’homme, et pas seulement Caïn. C’était le cœur ruiné de l’homme qui se montrait à nu. Et comme ce qui se manifestait de cette manière était la nature commune à tous, le Seigneur ôte à l’homme le droit d’exercer le jugement : « Quiconque tuera Caïn sera puni sept fois » ; car nul n’est sans péché. « Tu es inexcusable, ô homme, qui que tu sois qui juges ; car en ce que tu juges autrui, tu te condamnes toi-même ». Tous sont sous la même condamnation. Nul ne peut prendre la pierre pour la jeter contre un autre. Aussi, pour exprimer cette grande vérité que Dieu seul a le droit et la compétence de régler la question du péché, le Seigneur ne permet à aucun homme de toucher le fratricide. En vertu de cette sentence divine prononcée ici, tous étant trouvés coupables, doivent sortir un à un, et laisser le pécheur seul avec Dieu (Jean 8).

Dans un but de gouvernement, lorsque plus tard le dessein de Dieu est qu’il y ait un gouvernement sur la terre, la règle sera : « Qui aura versé le sang de l’homme, son sang sera versé » (Gen. 9, 6). Mais il n’en était pas encore ainsi. Et afin que nous apprenions à connaître la perversité commune à tous, pour que nous soyons tous humiliés, notre commune culpabilité étant prouvée (car tous ont péché et n’atteignent pas à la gloire de Dieu), il est défendu à quiconque fait partie de la famille humaine de porter la main sur le méchant Caïn. Une fois le gouvernement divinement établi, ce n’est pas, jusqu’au jour actuel, du péché qu’il s’occupe. Les crimes, c’est-à-dire les offenses commises contre l’ordre public, et les torts faits aux individus, peuvent être jugés par l’homme ; mais tirer vengeance du péché serait prétendre à l’innocence pour soi-même. « Que celui de vous qui est sans péché, jette le premier la pierre contre elle ». C’est Dieu qui seul doit s’en occuper[2].

Mais nous apprenons encore autre chose dans cette terrible histoire. L’homme ne se montre pas toujours sous un jour aussi affreux. Il n’apparaît pas toujours comme étant menteur et meurtrier. Le démoniaque Légion ne se rencontre pas partout. Il y a des entraves à sa manifestation. La loi, dans un sens, avait été donnée comme entrave. L’éducation enseigne aussi à se contenir et polit les mœurs. Il y a de plus une bride que Dieu tient dans Sa main, et la crainte qu’inspirent Sa providence et Son jugement. Il y a encore le « qu’en dira-t-on », le verdict de la société. Ces influences et d’autres semblables ont pour résultat un certain ordre sur la scène sociale, ordre qui lui permet d’être non seulement supportable, mais aussi pleine de toute sorte de conforts et de distractions. C’est ainsi que le péché a produit une scène nouvelle, mais pas une nouvelle création, ni une nouvelle créature. L’homme reste l’homme, la même créature aux yeux de Dieu, quoiqu’il paraisse sous le caractère respectable de citoyen du monde, et non comme meurtrier de son frère. Caïn bâtit une ville. Il a une famille qui réussit et prospère. Grâce à l’adresse et à l’industrie de ses descendants, la surface du monde fleurit et prend une belle apparence. Tout est parfaitement décent ; tous sont affables et aimables les uns envers les autres. On oublie le meurtre ; on n’entend plus, au lieu du cri du sang, que le son de la harpe et de la flûte. Les inventions de l’homme ont étouffé tout souvenir de ce dont il est prouvé coupable. Caïn est un homme honorable. Mais, quant à la présence de Dieu, il en est aussi entièrement séparé, que lorsque sa main venait d’être entachée du sang de son frère.

Chose solennelle ! L’homme, respectable citoyen du monde, peut être aussi séparé de Dieu que l’est un meurtrier. « Les autres », est-il dit dans la parabole, « s’étant saisis de ses esclaves, les tuèrent ». Les autres ! ce mot nous fait voir que ceux qui refusèrent le souper étaient de la même catégorie que les meurtriers des serviteurs du Seigneur.

L’insouciance et l’indifférence de Caïn, quand il tournait le dos à Dieu et quand il avait devant les yeux le sang de son frère, sont terribles. Il reçut une promesse de sécurité ; c’était tout ce qu’il lui fallait. Bientôt ses efforts remplirent cette scène maudite de toutes les commodités et de tous les plaisirs de la vie.

Cela surtout fait frémir et dépasse toutes les bornes. Mais n’est-ce pas le « train du monde » ? N’est-ce pas l’homme qui a mis à mort Jésus ? La culpabilité de cet acte n’est-elle pas celle de tout homme ? Et qu’est-ce que le train de ce monde, sinon l’insouciance et l’indifférence de Caïn, coupable comme on ne peut l’être davantage ? La terre a porté la croix de Christ ; ce qui n’empêche pas l’homme d’être tout occupé à l’orner et à l’embellir et à y rendre la vie commode et agréable sans Dieu. On frémit quand on considère cette vérité toute nue, à la lumière divine. Caïn était un respectable citoyen du monde, mais, manquant entièrement de cœur, il ne pensait jamais à ce qu’Abel avait souffert. Son insouciance et la considération dont il jouissait sont les traits les plus sombres de son histoire. Il s’en était allé bien loin, dès qu’il avait reçu la promesse de sa sécurité ; et il profite de cette promesse, non point pour se repentir et être écrasé sous le poids de toute sa culpabilité, mais pour ne chercher qu’à se satisfaire et s’exalter lui-même.

Il nous est parlé dans le Nouveau Testament du « chemin de Caïn ». Il peut y en avoir d’autres que Caïn, et il y en a, qui marchent dans ce même chemin (Jude 11). Et quel chemin que celui-là ! Caïn était incrédule, c’est-à-dire qu’il avait sa religion à lui ; il n’obéissait pas, n’avait pas foi à la révélation de Dieu. Il faisait les œuvres de celui qui est menteur et meurtrier ; il haïssait la lumière ; la parole de bonté et d’avertissement que Dieu lui avait adressée n’avait aucun effet quelconque sur lui ; il ne se souciait aucunement de la présence de Dieu dont son péché l’avait privé, et n’éprouvait aucune componction des souffrances qu’il avait infligées à son frère. Étant tel, il pouvait faire tout son possible pour être heureux et honorable dans le lieu même qui rendait témoignage contre lui.

C’est là le « chemin de Caïn ». Ce même homme existe-t-il encore ? Oui ; sa nature survit malgré mille modifications et mille progrès. À la fin de la carrière de la chrétienté, il est dit de cette génération : « Ils ont marché dans le chemin de Caïn ».

Ce que nous venons de dire est très solennel, bien-aimés, si seulement nous avons des cœurs capables de le sentir. Mais il y a un peuple arraché à cet état de choses et mis à part. La famille de Seth est d’une tout autre lignée. On ne la voit pas, comme Caïn, vivant dans des villes qui abondent en commodités et en plaisirs loin de la face de l’Éternel ; mais, au contraire, formant la maison de Dieu, séparée de ce monde qui « gît dans le méchant », et mise à part pour la foi et pour « invoquer le nom de l’Éternel ».

C’est la beauté du spectacle de cette famille élue qui m’a surtout conduit à m’occuper de cette partie des précieux oracles de Dieu. Il y a, je le crois, dans leur position et leur témoignage, bien des choses propres à nous instruire. Comme du reste dans tous ces chapitres, il ne nous en est dit que très peu de chose ; mais nous pouvons y puiser d’importants enseignements.

On peut d’une manière générale dire de la famille de Seth : qu’elle est décidément opposée à la voie de Caïn et a une intelligence remarquable du chemin de Dieu.

Je ne parle pas ici de leur foi, mais de leur position et de leur témoignage. Leur foi, qui caractérise leur religion, est tout à fait la même que celle d’Adam, et Adam reparaît ici en tête de ces saints d’avant le déluge. J’ai déjà considéré sa foi, qui repose sur le même fondement que celle d’Ève, d’Abel, et de tous ceux qui reçoivent l’évangile de la grâce de Dieu. Mais je parle maintenant de leur position comme maison de Dieu et de leur témoignage vis-à-vis du monde.

L’Éternel avait mis un signe sur Caïn, afin que quiconque le trouverait ne le tuât point. Nous avons déjà vu qu’Il ne voulait pas que le sang d’Abel fût vengé.

La famille de Seth respecte strictement cette défense. Ceux qui la composent n’essaient aucunement de répondre au cri du sang innocent d’Abel. Ils savent que ce cri arrive aux oreilles du Seigneur Sabaoth ; et, Dieu ayant parlé, ils y sont sourds, car ce n’est pas à eux qu’appartient la vengeance. L’heure de la moisson n’a pas encore sonné ; ils ne sont pas les moissonneurs. Ils ont entendu ; ils obéissent, non au cri du sang, mais à la voix de l’Éternel qui renvoie la vengeance à plus tard. Ils prennent patience, supportent le tort fait à leur frère, et sont agréables à Dieu. C’était une injonction expresse à laquelle ils répondaient par une simple obéissance. Mais la pensée des saints est lumière, car elle n’est autre que la pensée de Christ (1 Cor. 2). En nous elle est, il est vrai, continuellement obscurcie, liée qu’elle est avec une nature charnelle et aveugle ; néanmoins, en elle-même elle est lumière. Même la nature des anges n’est que vie. Chez eux, ni lenteur à agir, ni lenteur à comprendre. Leur nature est bien représentée par les « vents » et les « flammes de feu », qui agissent constamment et avec ferveur. C’est avec une vertu provenant de la même source, que la pensée de Christ, la nature divine dans les saints, est pleine d’affection et d’intelligence.

Nous en voyons de beaux effets dans cette famille de Dieu. Pour le présent du moins, le sang innocent ne doit pas être vengé, il ne faut point répondre à sa voix qui crie de la terre. Cela suffit pour faire comprendre aux saints leur appel céleste et leur caractère de pèlerins. La famille de Seth est donc composée d’étrangers et de forains, et toutes leurs habitudes sont celles de citoyens célestes. Tant que la terre ne sera pas purifiée, les élus y seront des étrangers avec une vocation céleste.

Qu’elle est belle leur fidélité à la pensée de Dieu ! Car c’est là la manière d’agir de Dieu, et ces saints la comprenaient ; ils avaient plus de lumière, plus de connaissance de Ses voies parfaites et magnifiques, que n’en ont beaucoup d’entre nous, qui avons été nourris et instruits par les révélations bien plus complètes du temps actuel. Mais l’important n’est point que nous ayons reçu une somme considérable d’enseignement, mais que nous soyons capables de comprendre notre leçon. Il manquait à David la capacité pour recevoir l’instruction, lorsqu’il parlait de bâtir une maison de cèdres, une demeure fixe pour l’Éternel, tandis que le pays était encore souillé du sang versé. Mais, de même que pour ces saints antédiluviens, l’Éternel (m’est-il permis de le dire ?) voulait, tant que la terre portait encore la tache du sang, y être étranger et habiter sous des tentes ; aussi cette même nuit le roi d’Israël fut-il repris pour avoir formé un tel dessein (1 Chron. 17).

Cette manière de faire de Dieu nous est présentée fréquemment sous différentes formes. Ainsi l’Éternel ne voulut point avoir d’autel en Égypte, dans un pays incirconcis. Dans le pays d’Israël, Il ne voulut point avoir de trône glorieux jusqu’aux jours de Salomon, lorsque tout eut été sanctifié pour Sa présence royale. Plus tard, l’indignation au sujet des abominations qui se commettaient dans le temple, ne permit plus à la gloire d’y rester. C’est dans le même esprit que les captifs suspendaient leurs harpes aux saules de l’Euphrate ; car comment pouvaient-ils chanter sur un sol étranger, ou faire entendre à Babylone les chants de Sion ? La séparation était la règle de la pensée divine. La séparation était la sainteté. La présence de la souillure l’exigeait, et la foi pouvait la réaliser. Tout ceci se rencontre dans la famille de Seth, dans la maison de Dieu aux premiers jours, aux jours d’avant le déluge. Cette famille partage la pensée de l’Éternel lui-même, en Égypte ; prend parti pour Sa gloire dans le temple souillé ; s’associe aux harpes des captifs de Babylone ; est en communion avec l’Église de Dieu dans « le présent siècle mauvais ».

Il est important de distinguer ces deux choses : la revendication des droits de Dieu sur la terre, et l’appel de Dieu pour séparer un peuple hors de cette scène. Nous voyons dans la suite des dispensations maint et maint exemple de ces deux choses différentes ; et, selon ma conviction formée depuis longtemps, elles alternent l’une avec l’autre.

Le Seigneur commença, dans la personne d’Adam, à réclamer et à faire valoir ses droits sur la terre. L’homme, dans le jardin d’Éden, devait reconnaître la souveraineté de Dieu, tandis que la terre était le repos et les délices de l’Éternel et le lieu de sa gloire. Le péché étant entré et ayant tout souillé, et cette souillure n’ayant pas été ôtée, Dieu, dans la personne de Seth, appela un peuple hors du monde pour acquérir un héritage dans les cieux. Ensuite, dans la personne de Noé, le Seigneur Dieu affirma de nouveau Ses droits ici-bas, et Il établit la terre comme lieu où Ses élus pourraient demeurer et où Sa présence pourrait de nouveau être connue.

Plus tard, Abraham est séparé de son pays, de sa parenté et de la maison de son père, pour être sur la terre un étranger céleste, avec son autel et sa tente, attendant une cité dont Dieu est l’architecte et le créateur.

Israël, en son jour, continue ensuite ce tableau mystique. Au pays de Canaan, il devient le témoin de la souveraineté de Dieu sur la terre. L’arche passe le Jourdain, comme étant « l’arche de l’alliance du Seigneur de toute la terre ».

Aujourd’hui, l’Église est mise à part comme témoin de la plénitude des mystères célestes. Pour nous, la position d’étrangers ici-bas est la pensée divine jusqu’au moment où nous serons ravis à la rencontre du Seigneur, en l’air.

Ce merveilleux tableau est donc présenté depuis le commencement — et il l’est encore — dans ces dispensations de Dieu qui alternent comme le jour et la nuit. Et, d’ici peu de temps, les jours du millénium amèneront l’accomplissement de ces promesses et seront la glorieuse substance de ces ombres des choses à venir[3].

Maintenant, je ferai remarquer que, toutes les fois que, dans le développement de Ses conseils, Dieu se lève pour revendiquer Ses droits sur la terre, Il commence par la juger et la purifier. Et je puis ajouter que cela va sans dire ; car la scène qu’Il se propose d’honorer de Sa gloire et de Sa présence étant corrompue, il faut qu’Il en ôte les scandales ; Sa présence ne peut supporter la souillure. En conséquence, la domination de Noé sur la terre fut précédée par le déluge qui détruisit un monde d’impies. Canaan, héritage d’Israël, par le moyen de l’Éternel, du Dieu de toute la terre, fut préparé par le jugement des Amoréens et par l’épée de Josué. Et le royaume millénaire à venir, où la terre doit de nouveau être le lieu de la gloire, devra être inauguré (ainsi que nous le dit toute l’Écriture) par ce grand acte qui est appelé « le jour du Seigneur » — où seront retranchés tous ceux qui sont en scandale et tous ceux qui commettent l’iniquité.

Mais l’appel de Dieu a un caractère tout différent. Cet appel provient du principe que Dieu Lui-même est à part de la terre et ne cherche pas à l’avoir comme habitation de Sa gloire, ou comme lieu de Sa présence ; mais qu’Il cherche un peuple pour l’en retirer, afin qu’il Lui appartienne hors de la scène terrestre et au-dessus de la terre. La terre est absolument en dehors d’un tel dessein. Dans ce cas, Dieu la laisse comme Il la trouve ; Il n’exerce aucun jugement, aucune vengeance sur elle.

Abraham en est un exemple. Il était l’objet de l’appel de Dieu ; en conséquence, les Cananéens ne trouvent pas en lui un adversaire. Il ne leur dispute ni les droits à la possession du sol, ni la possession elle-même. Il les trouve et les laisse maîtres du pays. Tout ce qu’il désire, c’est pour un temps d’y dresser sa tente et d’y bâtir son autel ; puis, pour un temps aussi, que ses os y reposent.

Il en est de même de l’Église au temps actuel. Elle a, comme Abraham, reçu l’appel de Dieu. Mais dans sa vocation, elle laisse les Gentils au pouvoir, comme elle les y a trouvés. « Que toute âme se soumette aux autorités qui sont au-dessus d’elle ». Les saints n’ont qu’à leur obéir sans hésiter, ou à souffrir patiemment de leur part, suivant que ce qu’ils demandent est ou n’est pas compatible avec la soumission à Christ et avec l’appel de Dieu. Ils ne peuvent contester avec les soutiens de la terre. Pierre doit remettre son épée au fourreau, et Pilate apprend que les serviteurs de Jésus ne peuvent combattre son autorité. Leur lutte n’est pas contre le sang et la chair, et ils sont vaincus dès qu’ils l’entreprennent. L’appel de Dieu nous a rangés en bataille contre les principautés et les autorités dans les lieux célestes, scène de la lutte. Nos besoins nous lient à la terre, mais non point notre appel. Afin de nous procurer les choses nécessaires pour le corps, il nous faut le fruit du sol, le labeur de nos bras et notre intelligence. Nos besoins nous mettent ainsi en rapport avec la terre, et nous avons affaire avec elle pour les satisfaire ; mais notre appel nous en sépare. Josué entra dans le domaine des nations pour en faire, par son épée, la possession de l’Éternel. Paul se rendit dans le domaine des nations, afin d’en retirer un peuple pour Dieu et de l’édifier sur Celui qui était la pierre méprisée et rejetée des hommes.

La famille de Seth était pareillement l’objet de l’appel de Dieu. Dieu avait ordonné de ne pas venger le sang d’Abel, et ils avaient compris cette intimation. Si la terre est laissée à sa souillure, Dieu ne la cherche pas (nous venons de voir que toutes Ses voies le démontrent), et ceux de la famille de la foi sont dans Son secret à cet égard : eux ne la cherchent pas non plus. La famille de Caïn possédait la terre, et la famille de Seth l’y laissera sans conteste, ni rivalité. La connaissance qu’ils ont de la pensée de Dieu leur donne l’intelligence de Ses voies et de Sa volonté à leur égard ; et ils agissent selon des principes célestes sur une terre souillée de sang, dont le jugement pour un temps demeure oisif et sommeille.

J’avoue, bien-aimés, que j’admire extrêmement cette belle expression de la pensée de Christ dans ces saints d’autrefois. Ils suivent le seul chemin que la sainteté de Dieu pût sanctionner ; ils « participent à sa sainteté ». C’était dans la lumière de Dieu qu’ils marchaient, à la sainteté de Dieu qu’ils participaient (1 Jean 1, 7 ; Héb. 12, 10). C’est là quelque chose de spécial. Cette lumière n’est pas simplement la justice. C’est aussi la lumière de la grâce, la lumière que répandent des étrangers célestes dans un monde souillé, une lumière qui condamne le train de ce monde et manifeste des espérances et des principes tout à fait différents. Il peut y avoir la justice, et ces deux choses, la vigilance et la prière, qui font échapper à la tentation ; mais il est nécessaire que la marche soit en rapport avec ces principes et ces espérances, qu’elle soit « dans la lumière, comme Lui-même est dans la lumière ». Ces premiers croyants, me semble-t-il, brillent ici d’un vif éclat. Ils n’étaient pas sous la loi. Ils viennent entre Adam et Moïse. Ils n’avaient point de commandement, comme je l’ai déjà fait voir. Mais ils étaient dans la lumière, comme Dieu est dans la lumière. Et, comme plus tard, Abraham n’eut pas besoin qu’il lui fût commandé d’avoir son autel et sa tente — n’eut besoin d’aucun ordre du Seigneur sur la manière de procurer une épouse à son fils, ou de répondre au roi de Sodome — de même ces saints qui précédèrent Abraham avaient compris, eux aussi, la sainteté de l’appel de Dieu ; et, poussés par l’état de souillure de la terre, s’étaient mis en route vers une patrie céleste.

Oui, j’avoue admirer extrêmement ces choses. Elles sont la beauté de l’œuvre de l’Esprit dans les vases d’élection. Tout est à Lui. « Combien grande est sa bonté et combien grande est sa beauté ! ». Leur esprit saisit la parole que la voix de l’Esprit de Dieu proclamera plus tard : « Levez-vous et allez-vous-en ! Car ce n’est pas ici un lieu de repos, à cause de la souillure » (Mich. 2, 10).

Il nous est donné bien peu de détails sur ces croyants d’avant le déluge ; mais dans tous ces détails, nous retrouvons le même caractère céleste. Ils ne fournissent pas des faits à l’histoire du monde, mais des enseignements pour l’Église. Ce sont des choses célestes. Aucun jugement n’avait consumé, ni lavé le sang de la terre, et ils en ont une horreur instinctive. Dans l’esprit de leur entendement, ils quittent la terre. « Quelle participation y a-t-il entre la justice et l’iniquité ? Ou quelle communion entre la lumière et les ténèbres ? ». Ce fait est impliqué dans leur conduite. Leur religion est la séparation du monde, telles sont aussi leurs habitudes.

Ils « invoquent le nom de l’Éternel ». Le nom de l’Éternel, c’est la révélation qu’Il s’est plu à faire de Lui-même. Emmanuel, Jésus, « l’Éternel, notre justice », Jéhovah, le Dieu Tout-puissant, le Père, le Fils et le Saint Esprit — tels sont quelques-uns des noms qu’Il a publiés Lui-même, pour manifester Sa grâce et Sa gloire. Or « invoquer le nom de l’Éternel », c’était servir ou adorer Dieu en Esprit et en vérité.

La religion de ces saints des premiers temps était simplement la religion de la foi et de l’espérance. Ils adoraient Dieu, et, séparés du monde, ils espéraient. Nous voyons en eux « l’œuvre de la foi » et « la patience d’espérance », et nous reconnaissons en eux un esprit semblable à celui des Thessaloniciens, qui servaient le Dieu vivant et vrai, et attendaient des cieux le Fils, qui les avait déjà délivrés (1 Thess. 1). « Invoquer le nom de l’Éternel », c’est la foi, le salut, l’adoration. C’est la position d’un saint devant Dieu et son service spirituel. « Il arrivera que quiconque invoquera le nom de l’Éternel sera sauvé » (Joël 2 ; Rom. 10). « Je te sacrifierai des sacrifices d’actions de grâces, et j’invoquerai le nom de l’Éternel » (Ps. 116). Telle était donc leur religion, tel était leur culte. C’était le culte en Esprit. Il n’y a ici ni temple, ni somptueux services selon la chair, ni institutions humaines.

Dans leurs voies et leurs habitudes, on les voit seulement comme un peuple passant sur la surface de la terre, jusqu’à ce que leurs corps soient ou bien couchés sous elle, ou enlevés au ciel au-dessus d’elle. Ils se réjouissent, comme ne se réjouissant pas ; ils achètent, comme ne possédant pas ; ils ont des femmes, comme s’ils n’en avaient pas. Pour eux, tout ce qui les entoure est comme Babylone, et leurs harpes sont suspendues aux saules de ses fleuves, tandis que la famille de Caïn peut se servir de tous ses instruments de musique. Mais la famille de Seth est un peuple ressuscité. Leur bourgeoisie est dans les cieux. Ils ne cherchent pas des possessions ou des cités. Tout ce qu’ils acceptent, c’est une caverne de Macpéla, comme plus tard Abraham. Il ne nous est rien dit de leur lieu d’habitation, ni de leurs occupations. Ils sont étrangers là où Adam avait autrefois habité, et le sont bien plus là où Caïn vit encore. Nous pouvons les suivre et demeurer en esprit avec eux pendant une journée ; mais nous ne savons où ils habitaient — nous sommes comme les disciples qui suivirent le glorieux étranger céleste au cours de Son séjour ici-bas (Jean 1, 38, 39). Ils n’ont point de lieu, point de nom. La terre ne les connaît pas. De même que les Récabites étrangers, ils sont dans toutes leurs générations, les uns après les autres, des gens du désert et non de la ville (Jug. 1, 16) ; autrement dit, en langage lévitique, ils étaient une classe permanente de nazaréens, plus séparés pour Dieu que ne l’était Israël lui-même.

Ils sont les premiers exemples de ce que doit être un étranger céleste. La vie d’étranger s’est vue par la suite chez d’autres saints d’une manière plus parfaite et plus belle ; mais nous la trouvons ici dans son essence.

Nous la voyons, par exemple, en Isaac. Le monde était contre lui. Mais ni en paroles, ni en actes, il ne lutte avec le monde. Il ne répond, ni ne résiste. Les Philistins lui disent de s’en aller : il s’en va. Ils le dépossèdent du fruit de son travail : il cède et accepte patiemment la chose, ce que proclament Ések et Sitna (Gen. 26).

Il en est de même avant lui de son père, Abraham. Seulement, fait triste à constater, c’est un frère qui joue le rôle du monde. Lot choisit, comme le monde, la plaine qui était « arrosée partout ». Abraham supporte et accepte patiemment — bien que ce fût plus blessant pour lui que le tort fait par un Philistin — l’ingratitude, l’égoïsme de celui qui aurait dû en savoir davantage et qui lui était redevable de toute manière (Gen. 13).

De même Israël, plus tard encore, accepte, dans un esprit semblable, l’insulte que lui fait Édom. Les Israélites demandaient à passer à travers son pays, en se réclamant de leur parenté et de leur commune origine, et en raison de leurs nombreuses afflictions, des preuves de la faveur divine à leur égard, de leur nécessité actuelle, comme pèlerins fatigués, avançant avec peine à travers un pays désert. Mais Édom les méprise et les menace. Ils le sollicitent de nouveau, mais sont de nouveau insultés ; ils le supportent et prennent un autre chemin (Nomb. 20). Ce fut ainsi qu’agit le Seigneur aux jours de Son pèlerinage. Lorsque d’autres Édomites de la Samarie refusèrent de Le recevoir, Il s’en alla dans un autre village (Luc 9). Chose précieuse et heureuse, de le trouver, Lui, à la tête de tout ce qui est excellent ! Tout ce qui se fait de bon Lui ressemble et vient aussi de Lui. Isaac souffre le tort que lui fait le monde, et le supporte patiemment. Abraham souffre le tort que lui fait celui qui lui était redevable de tout, et le supporte patiemment. Israël souffrit pareillement de la part de ceux qui lui étaient alliés par le sang. Mais Jésus souffre de la part de ceux qu’Il servait et bénissait, au prix de la perte de tout pour Lui-même ; Il souffre de la part du monde qu’Il avait créé et de la part du peuple qu’Il avait adopté. Néanmoins, Il met de côté Sa foudre, et continue à poursuivre Son pèlerinage d’amour et de service.

C’est dans le même esprit que la famille de Dieu aux jours d’avant le déluge poursuit le chemin de son pèlerinage. Ils laissent le monde à Caïn. Il n’y a pas la moindre trace de lutte intérieure, pas un seul mot de plainte. Ils ne disent, ni ne pensent à dire : « Maître, dis à mon frère de partager avec moi l’héritage ». Dans leurs habitudes, dans les principes de leur conduite, ils sont aussi différents de leur frère inique, que s’ils étaient d’une autre race ou dans un autre monde. L’histoire de la famille de Caïn constitue toute l’histoire du monde. C’est elle qui en bâtit les villes, qui en fait fleurir les arts, qui en gouverne le commerce, qui en invente les plaisirs et les passe-temps. En tout ceci, par contre, la famille de Seth ne paraît point. Les hommes de la première de ces générations appellent leurs villes de leurs propres noms ; ceux de l’autre s’appellent eux-mêmes du nom de l’Éternel. Les uns font tout ce qui est en leur pouvoir pour que le monde soit leur monde à eux, et non celui du Seigneur ; les autres font tout ce qu’ils peuvent pour montrer qu’ils appartiennent au Seigneur et non à eux-mêmes. Caïn écrit son propre nom sur la terre ; Seth celui du Seigneur sur lui-même.

Nous pouvons bénir le Seigneur de nous avoir donné ce tableau à traits vigoureux de la condition d’étrangers célestes sur la terre, et Lui demander de nous en faire éprouver quelque peu dans nos âmes la puissance vivante. C’est là ce qui m’a conduit à m’occuper de cette portion de la Parole. Elle contient pour nous un enseignement, bien-aimés. Combien il serait à désirer que les instincts de notre entendement renouvelé nous fissent réaliser la même marche céleste avec autant d’assurance et avec une vision aussi claire. C’est dans ce chemin que l’appel de Dieu nous place, et c’est ce que réclament tous ses enseignements. Les plans et les passe-temps, les intérêts et les plaisirs des enfants de Caïn, ne sont rien aux yeux de ces pèlerins. Ils refusent absolument de croire que cette terre, dans son état actuel, puisse leur donner quelque satisfaction. Ils ne s’y plaisent pas, et ne font aucun effort pour s’y plaire. C’est en cela qu’ils sont moralement séparés de la voie de Caïn et des siens. Ils ne se tournent pas vers la patrie qui est autour d’eux, mais ils en recherchent une meilleure, c’est-à-dire une céleste[4]. Ne puis-je donc pas dire d’eux, comme je l’ai fait, qu’ils sont d’une manière frappante opposés au chemin de Caïn, et qu’ils comprennent remarquablement le chemin de Dieu ?

C’est selon ce modèle que le Seigneur veut que nous soyons formés : dans le monde, mais pas du monde ; du ciel, quoique n’y étant pas encore (sauf en Christ). Paul, par l’Esprit Saint, veut que nous soyons ainsi, prenant comme exemples ceux dont « la bourgeoisie est dans les cieux ». Pierre, par le même Esprit, veut que nous soyons « forains et étrangers », nous abstenant des convoitises charnelles. Jacques nous engage, par le même Esprit, à nous rappeler que « l’amitié du monde est inimitié contre Dieu ». Jean nous en sépare comme d’un seul trait : « Nous sommes de Dieu, et le monde entier gît dans le méchant ».

Il appartient sûrement à l’Église, bien-aimés, de marcher à cette hauteur et dans cette séparation. Est-il autre chose qui soit selon l’appel de Dieu et digne des espérances éternelles ? Nos efforts sont bien faibles, notre lumière bien peu brillante, en présence de ces témoins et d’autres semblables. Quelle âme fortement trempée que celle qui parle dans le chapitre 4 de l’épître aux Philippiens ! Quelle ferveur d’un bout à l’autre ! Quelle profondeur et quelle chaleur d’affection ! Quel cri de triomphe ! Quelle élévation au milieu des changements, des perplexités et des découragements ! Une trempe d’âme, comme celle de l’apôtre, d’un bout à l’autre de ce chapitre, est vraiment chose rare. Si je puis parler pour d’autres que pour moi, ce chapitre nous donne plutôt la sensation d’un récit apporté d’un pays lointain, ou d’une description faite par les voyageurs de la chaleur et de l’éclat lumineux de quelque autre climat.

Conduis-nous, Seigneur, nous t’en prions ! Enseigne-nous à chanter avec vérité :

Mais, assurément, ce sont deux choses bien différentes, d’être avocat du christianisme, ou d’en être disciple. Et, bien que cela paraisse étrange au premier abord, il est beaucoup plus facile d’en enseigner les vérités que de les apprendre. C’est ce que nous âmes savent très bien.

Nous avons encore à considérer la destinée et la portion de ces saints, comme nous avons déjà considéré leur foi, leurs vertus et leur religion.

L’enlèvement d’Énoch fut le premier témoignage formel du grand mystère divin que l’homme aurait une place et un héritage dans les cieux. Par la création, il avait été formé pour la terre. Le jardin était son habitation, Éden son domaine, et toute la terre sa possession. Mais maintenant est révélé un dessein d’une plus grande profondeur, savoir que Dieu, suivant les conseils éternels de Sa grâce, a, d’entre les hommes, des élus destinés au ciel.

Dans le cours des âges et des dispensations qui ont suivi les temps d’alors, ce glorieux conseil de Dieu n’a été manifesté que faiblement et par occasion, lentement et peu à peu. Dans la personne d’Énoch, toutefois, ce dessein brille tout à coup. Déjà alors et au sein de la famille élue, il apparaît dans toute sa splendeur. Ce grand fait accompli parmi les patriarches antédiluviens est une anticipation en esprit de l’heure mémorable du mont Thabor, de la vision du martyr Étienne, et de l’enlèvement des saints dans les nuées à la rencontre du Seigneur, en l’air.

Telle était la haute destinée du peuple élu.

La prophétie d’Énoch est un exemple de ce qui arrivera à ce peuple. Cette part est vraiment incomparable et en rapport avec la dignité de ceux auxquels avaient été confiés de glorieux secrets, ce que les prophéties qui leur furent inspirées par le Saint Esprit nous font comprendre. Dieu les traitait en amis. Il disait d’eux, comme plus tard d’Abraham : « Leur cacherai-je ce que je vais faire ? ». En effet, de tels privilèges n’appartiennent qu’à ceux qui en sont dignes (voyez Gen. 18, 17). Et si Abraham connut d’avance le jugement qui devait frapper Sodome, Énoch connut dans un sens plus profond, plus étendu, le jugement qui doit tomber sur le monde entier. Sa prophétie révèle un mystère de gloire solennel et merveilleux — savoir que les saints célestes accompagneront le Seigneur au jour de Sa puissance et de Son jugement. Mais le Seigneur n’a pas abandonné la terre à toujours. Et Ses saints d’avant le déluge pouvaient parler de ce grand mystère, avant même que l’arc dans la nuée en fût devenu le signe. Seulement ils savaient que le jugement de la terre devait venir en premier lieu ; et ils pouvaient, comme Noé, parler de ce mystère aussi, avant que les fontaines du grand abîme se fussent rompues.

Une riche part selon l’Esprit est ainsi liée à la haute dignité personnelle d’Énoch devant Dieu. Comme l’Église maintenant, il était « administrateur des mystères de Dieu ». Il pouvait « chanter la bonté et le jugement » ; chanter les conseils de Dieu. Son âme était nourrie des secrets les plus profonds. « Les choses profondes de Dieu », celles des prophètes et des apôtres, celles des épîtres et de l’Apocalypse, étaient à eux. Ce qui concerne l’appel céleste fut confié à Paul. Paul parle de notre enlèvement dans les nuées à la rencontre du Seigneur en l’air, et de cette grande espérance qui est notre consolation et notre paix, quand nous pensons au jour du Seigneur et à ses terreurs ; Énoch, longtemps auparavant, annonça la part que nous aurons dans ce jour. Comme prophète, Jean parle des saints qui, après avoir été ravis auprès du Seigneur, L’accompagneront au jour de Sa puissance, pour briser les nations avec une verge de fer, comme des vases de poterie, et combattre en compagnie de Celui qui est assis sur le cheval blanc ; Énoch, dans sa prophétie, en rendit témoignage longtemps auparavant (Jude 14, 15). Les prophètes annoncent que le désert se réjouira, que le lieu stérile fleurira, que le bienheureux Souverain renouvellera la face de la terre, qu’au lieu de l’ortie fleurira le myrte ; mais longtemps auparavant, Lémec avait appelé son fils Noé : consolation, repos — proclamant ainsi le bon plaisir de Dieu en la terre, et le repos pour l’homme, lorsque le sol serait délivré de la malédiction (Gen. 5, 29).

Elle était vraiment riche, cette révélation par le Saint Esprit. Il y a même une puissance particulière dans ces toutes premières paroles de l’Esprit prophétique. Le fond lointain d’un paysage nous paraît en général couvert d’un voile bleuâtre. Il n’est pas distinct, comme ce qui est au premier plan. Notre œil ne peut en saisir les détails ; il ne les voit pas avec la même netteté que les parties plus rapprochées ; et cette différence fait que nous nous formons une idée d’autant plus exacte de l’ensemble. Ainsi en est-il de ce qu’annoncent les prophètes, en contraste avec ce que racontent les apôtres. Le mode de présentation est différent. Or il est bon qu’il le soit. Une moins grande netteté en raison de la distance caractérise en général les communications qui nous sont données concernant l’avenir. Telle est la perfection de la manière dont l’Esprit Saint agit. Les choses aperçues dans le lointain ou dans l’avenir sont entourées comme d’un voile qui rehausse leur effet. La netteté dans le premier cas, ou l’exactitude littérale dans l’autre, nous choqueraient, comme le ferait une lumière éblouissante ou la crudité. Il en est en général ainsi, et cela est admirable. Mais s’il arrive parfois qu’un rayon de soleil tombe sur le lointain, nous pouvons prendre plaisir à le contempler ; or, dans ces premières prophéties, les scènes finales de l’action divine dans ce monde ressortent avec une netteté à la fois étrange et d’une grande beauté.

Tel était l’appel céleste de cette famille de Dieu antédiluvienne, telles ses vertus, sa dignité, sa part. La fin était céleste aussi, comme l’avait été chaque détail de leur vie. Je ne parle pas du fait de la fin de leur carrière dans le ciel, mais de la manière même dont elle finissait. Aucun signe parmi les nations ne la faisait connaître. Aucun temps, aucune saison, ne la signalaient, ni n’en marquaient la mesure. Il n’y avait aucun nombre déterminé d’années pour la durée de leur vie. Aucune parole prophétique n’avait donné la moindre suggestion quant au bienheureux moment de l’enlèvement. « Énoch marcha avec Dieu ; et il ne fut plus, car Dieu le prit ». Rien de particulier ne précéda cette heure glorieuse. Il n’y eut ni vives émotions, ni étranges événements, pour en annoncer la venue. Ce fut la conclusion céleste naturelle d’un voyage poursuivi toujours dans la direction du ciel.

Il en fut autrement pour Noé dans la suite. De grands préparatifs eurent lieu pour sa délivrance. Il s’écoula aussi des années — un nombre déterminé d’années — ce qui ne fut pas le cas pour Énoch, le patriarche céleste. Noé fut transporté à travers le jugement ; mais Énoch, avant l’arrivée du jugement, fut transporté dans le lieu d’où le jugement sortit ensuite[5].

Et si le nombre de jours et d’années ne fut pas déterminé, si aucun signe n’annonça cet événement, le monde en fut-il témoin ? Ou bien ce fait, si glorieux et si remarquable, eut-il lieu silencieusement et secrètement ?

L’apôtre me semble donner la réponse, et toute l’analogie de l’Écriture fait de même. « Il ne fut pas trouvé, parce que Dieu l’avait enlevé ». Ceci semble indiquer que l’homme n’avait rien su de cette heure glorieuse. Le monde paraît avoir demandé où était Énoch et l’avait cherché, comme les fils des prophètes cherchèrent Élie, mais ce fut en vain (2 Rois 2, 17 ; Héb. 11, 5). Ceci nous dit que l’enlèvement avait été un secret caché aux hommes ; car ils n’auraient pas cherché Énoch, s’ils avaient vu son enlèvement.

L’analogie de toute la Parole de Dieu nous conduit à penser ainsi. La gloire, quelle que soit sa forme ou son action, n’est aucunement faite pour l’œil ou l’oreille de l’homme dans son état naturel.

La montagne autour de Dothan était pleine de chevaux et de chars ; mais avant que le serviteur d’Élisée pût les voir, il fallait que ses yeux fussent ouverts. Daniel vit un glorieux étranger et entendit sa voix, comme la voix d’une multitude ; mais les hommes qui étaient avec lui ne virent rien ; seulement ils furent saisis de terreur. La gloire « sur la sainte montagne » ne brilla qu’aux yeux de Pierre, de Jacques et de Jean, quoique la splendeur qui éclatait là à ce moment eût pu illuminer tout le pays ; car le visage divin « resplendit comme le soleil ». Beaucoup de corps des saints ressuscitèrent à la mort du Seigneur ; mais ils ne se montrèrent qu’à plusieurs dans la sainte ville. Le ciel s’ouvrit au-dessus de la tête d’Étienne, entouré d’une multitude ennemie ; mais lui seul vit la gloire. Paul fut ravi dans le paradis, et Philippe à Azot ; mais aucun œil humain ne les suivit, lorsque l’un fut enlevé au ciel, et l’autre transporté dans un autre lieu. Et, chose qui surpasse tout le reste, lorsque Jésus ressuscita et sortit d’un sépulcre creusé dans le roc même, entouré d’une garde de soldats vigilants, nul ne Le vit, ni ne L’entendit, nul ne fut dans le secret. C’était un mensonge de dire que les gardes avaient dormi ; mais c’était une vérité qu’ils ne furent pas plus témoins de la résurrection que s’ils eussent dormi. Tous ces actes glorieux s’accomplirent dans le silence et dans le secret. Des visions, des paroles ouïes, des résurrections, des enlèvements, des ascensions, une gloire manifestée ici-bas sur la terre, et le ciel qui s’ouvre, tout cela a lieu ; mais l’homme, dans son état de nature, n’en sait absolument rien. L’enlèvement d’Énoch, j’en ai la certitude, ne fut non plus vu de personne. Il en sera de même, j’en ai aussi la conviction, de cet autre moment glorieux, l’enlèvement des saints, qui est d’un si grand intérêt pour tous ceux qui sont du Christ.

Nous voici maintenant arrivés à la fin du cinquième chapitre de la Genèse. On remarquera que la première partie de ce livre se termine ici. Car ces chapitres 1 à 5 constituent un petit volume à part.

Chapitre 1. — Ce chapitre, qui traite de l’œuvre de la création, est l’introduction du volume.

Chapitre 2. — La création étant achevée, l’Éternel Dieu, le Créateur, y trouve Son plaisir ; Il place au milieu de la création et lui donnant autorité sur elle, l’homme qu’Il avait créé à Son image, et Il lui confère toute la capacité intérieure et tous les dons extérieurs qui peuvent le rendre parfaitement heureux.

Chapitre 3. — L’homme créé parfait, ayant été mis à l’épreuve et vaincu, nous assistons à la ruine dont il est l’auteur, mais aussi à la rédemption que Dieu lui a préparée.

Chapitres 4 et 5. — Ces chapitres nous font voir ensuite une branche de cette famille ruinée et rachetée, qui choisit la ruine, et une autre branche qui trouve ses délices dans la rédemption.

Ce récit est simple et parfait, mais s’il est le récit d’une autre époque, nous vivons à l’époque actuelle dans les choses d’alors, et nos sympathies sont pour l’un ou l’autre de leurs résultats.

Mes pensées ont été attirées sur ces chapitres par le tableau que nous y trouvons de la maison élue, croyante, céleste. Ils marchaient sur la terre comme nous devrions y marcher ; mais par leur foi, leur espérance et leur destinée, ils étaient très près du ciel, comme nous le sommes.

Est-ce avec des cœurs indifférents, mes bien-aimés, que nous nous approchons d’une telle gloire ? Est-il quelque chose qui vous humilie davantage dans la présence du Seigneur, je vous le demande à vous (car ma propre âme a déjà répondu), que la conviction que vous avez d’avoir peu d’estime pour Sa gloire promise ? Nous faisons là une terrible découverte de ce que nous sommes. La pensée que nous trouvons peu de plaisir dans les conseils de Sa grâce est plus terrible que celle de ne pouvoir satisfaire aux exigences de Sa justice. Mais toutes deux nous condamnent. Quand Israël eut quitté l’Égypte, il fut mis à l’épreuve par la voix terrible de la loi, mais le veau d’or nous apprend qu’ils ne purent satisfaire à ses exigences. Au cours de leur voyage, ils furent éprouvés par la vue des prémices de Canaan, apportées par les espions ; mais le festin qui leur était offert n’eut pour eux aucun attrait. Et le cœur de l’homme, est-il différent aujourd’hui ? Qu’était-il aux jours de Christ ? La parabole des noces du fils du roi, aussi bien que le refus d’Israël au désert, nous dit que le festin que Dieu a préparé n’a aucun attrait pour l’homme. Quel plaisir un sourd trouvera-t-il aux voix des chanteurs ? Aujourd’hui, le pays désirable est encore méprisé. Pour posséder Canaan, on ne juge pas qu’il vaille la peine d’escalader une seule muraille, ni de combattre un seul Amalékite. Le champ, le trafic, la femme, sont les chefs choisis par nous pour nous ramener en Égypte, malgré les invitations de l’amour et les trésors de la gloire.

Découverte terrible, et néanmoins nullement difficile à faire ! Il n’y a pas à en chercher la preuve ailleurs qu’en nous-mêmes. Nous savons quel prompt effet les intérêts journaliers produisent sur nous ; comment nous sommes abattus par une perte et réjouis par un gain ; et, d’autre part, nous savons combien la gloire perd de son éclat, quand une difficulté ou une circonstance viennent s’interposer entre elle et nous.

Cela nous attriste-t-il, bien-aimés ? Cela nous brise-t-il le cœur et nous fait-il soupirer et gémir devant Dieu ? État triste et infiniment sérieux, si nous n’éprouvons pas de tels sentiments — état terrible si, de propos délibéré, nous nous décidons à nous établir un chef qui nous ramène en Égypte. C’est ce que nous faisons, lorsque les distractions et les plaisirs des hommes font battre notre cœur ; lorsque nous sommes de nouveau entraînés à rechercher leurs honneurs ou leurs convoitises. La femme de Lot, bien-aimés, était sortie de Sodome, en compagnie de ceux qui étaient épargnés, mais de cœur elle habitait à Sodome, de telle manière qu’elle périt avec cette ville. Israël était arrivé au désert de Paran, en compagnie de l’arche de Dieu, lorsqu’il fut prouvé qu’il se tenait encore auprès des pots de chair de l’Égypte. Souvenirs des plus sérieux pour nous tous ! Solennels avertissements, afin que nous ne nous laissions pas aller aux jouissances et aux voluptés, dont autrefois nous nous gardions avec soin et que nous étions habitués à mortifier.

« Quant à ce jour-là et à l’heure, personne n’en a connaissance », telles sont les paroles solennelles par lesquelles le Seigneur refuse de fixer le moment de Son retour pour le résidu juif (Matt. 24, 36). Ce moment sera pour eux comme le voleur dans la nuit, ou comme l’heure de la femme en travail d’enfant. Il en est de même de la mort. Si la mort surprend quelqu’un d’entre nous sans un seul moment d’avertissement, le Seigneur ne manquera cependant à aucune de Ses promesses. Pour l’enlèvement de l’Église, il n’en sera pas autrement. Dans aucun cas, ni le jour, ni l’heure, ne font l’objet d’une promesse, ni ne sont révélés. Tout est compris dans un seul mot d’une profonde et sainte importance : « Veillez » ; et ce mot est adressé à tous : « Ce que je vous dis, à vous, je le dis à tous : Veillez ».

Si le terme du voyage arrive pour nous, que ce soit par la mort ou par l’enlèvement des saints — que ce soit pour Israël en étant pris ou en étant laissé — le jour et l’heure restent cachés, sans aucun avertissement quelconque. Chacun et tous ensemble, nous sommes placés en sentinelle sur la tour. Nous attendons « des cieux le Fils de Dieu », eux devront attendre « les jours du Fils de l’homme » ; mais ni les uns ni les autres ne savent l’heure où l’attente prendra fin.

Israël a ceci de commun avec nous : c’est que nous sommes tous dans un même état d’attente. Cependant, à part cela, il y a une différence.

Le résidu juif aura des signes ; c’est-à-dire qu’il lui a été parlé de certaines choses, qui doivent nécessairement précéder « les jours du Fils de l’homme », quoiqu’il soit laissé dans l’ignorance quant au jour ou à l’heure de cette apparition (voir Matt. 24, 32-36). Les saints que l’Esprit rassemble maintenant pour attendre « des cieux le Fils de Dieu », n’ont, au contraire, aucun signe semblable ; il ne leur est point annoncé d’événements qui doivent nécessairement précéder Sa venue.

Le Seigneur communique à Noé Son dessein de juger, mais Il ne lui dit rien quant au moment du jugement. Noé sait toutefois que ce ne peut être avant que son arche soit achevée. Il ne savait pas quand les eaux devaient s’élever ; mais il savait qu’elles ne le pouvaient avant que lui et les siens fussent dans le lieu de sûreté. C’était un signe ou un événement qui devait nécessairement précéder le terme de sa carrière. La même chose est vraie de l’Israël terrestre. Avant le retour du Fils de l’homme sur la terre, certaines circonstances doivent avoir lieu, quoique le jour et l’heure n’en soient pas connus. Il en fut autrement d’Énoch. Aucune circonstance ne vint retarder son enlèvement. Sa marche avec Dieu n’était pas une circonstance, et c’était la seule chose qui conduisît à son ascension. Tel est aussi le cas pour l’Église que l’Esprit rassemble aujourd’hui. Elle n’attend aucun événement — son séjour ici-bas n’est point mesuré par un certain nombre d’années : aucune circonstance ne prépare son départ pour le ciel. Il n’est point, comme pour le résidu juif, limité par des signes quelconques ou des événements préalables.

Le Seigneur appelle séduction le fait de dire au résidu : « Le temps est proche », et c’est précisément par la même expression que l’apôtre nous adjure (Luc 21, 8 ; Jacq. 5, 8). Au résidu, le Seigneur annonce qu’après que certains signes ou événements auront eu lieu, ce qu’il attend sera proche ; à nous, l’apôtre dit que Celui que nous attendons est toujours proche (Matt. 24, 33 ; Phil. 4, 5). Le Seigneur exhorte le résidu à veiller, car autrement le jour pourrait le surprendre ; l’apôtre nous exhorte à veiller, parce que nous sommes déjà du jour, et qu’il nous convient de nous conduire comme des fils du jour (Matt. 24, 43 ; 1 Thess. 5, 5, 6).

C’est en cela que consiste la différence. Toutefois, il est également recommandé à tous de veiller : à nous, dans le jour actuel, comme sachant que « la fin de toutes choses est proche » ; au résidu, dans le jour à venir, bien qu’ils sachent que certains événements doivent précéder.

Comme cela est beau et juste ! Si les jugements annoncés sont profondément solennels, et ils le sont, et si les choses promises sont ineffablement glorieuses, et elles le sont, c’est bien peu que nous soyons appelés à les traiter comme étant d’une suprême importance — ce qui, autrement dit, signifie : veiller.

La pensée que la gloire est proche devrait nous être très précieuse. Je veux dire qu’elle est proche, aussi bien spontanément que quant au temps. Il n’est besoin d’aucun effort pour nous en assurer, car cela nous est enseigné d’une manière claire et positive. Lorsque la congrégation d’Israël fut réunie à l’entrée de la tente d’assignation, aussitôt qu’arriva le moment, la gloire parut devant eux (Lév. 8 et 9). Il en fut de même lors de l’érection du tabernacle, et encore lorsque l’arche fut apportée dans le temple (Ex. 40 ; 2 Chron. 5). De même, partout où la gloire, quel qu’en soit le caractère, a affaire soit aux quelques disciples réunis sur le mont Thabor, soit à Étienne mourant, soit à Saul sur le chemin de Damas — qu’elle ait à convaincre, réjouir, à transfigurer, à terrasser le persécuteur, à donner le triomphe au martyr, à rendre un vase d’élection propre à la manifester, elle apparaît en un moment, en un clin d’œil. Le voile qui la cache, ou nous sépare d’elle, est bien peu épais. Le chemin est très court, le trajet vite effectué. Cette pensée devrait nous être précieuse, bien-aimés. Elle est propre à nous fortifier, aussi bien qu’à nous consoler. Et de même, dans peu de temps, lorsque le moment dont parle 1 Corinthiens 15, 51 arrivera, le moment de la transfiguration générale, dès qu’elle aura été appelée par la voix de l’archange, la gloire sera là, comme en un clin d’œil, pour accomplir en nous ce qu’elle a à opérer, et nous rendre conformes à l’image du céleste, pour nous transporter comme Énoch en haut, dans notre patrie céleste.

Alors le Seigneur sera glorifié dans Ses saints — non pas comme maintenant par leur obéissance et leur service, leur sainteté et les fruits de l’Esprit en eux, mais par leur beauté personnelle. Vêtus de blanc et resplendissant de gloire, nous serons les merveilleux témoins de ce qu’Il a fait pour les pécheurs qui ont mis en Lui leur confiance.

Ce qu’un frère très aimé et honoré dans le Seigneur vient de m’écrire, je vous l’écris de même, bien-aimés : « Aucune alouette ne s’élancera plus allègrement dans les airs par une fraîche matinée, en chantant sa douce chanson, que vous et moi, quand nous monterons à la rencontre de notre Seigneur en l’air ». Et l’exhortation que ce frère m’adresse, je vous l’adresse à mon tour (quelque faible que soit son écho dans mon cœur) : « Oh ! mon frère, placez la venue du Seigneur devant les yeux de votre cœur, comme une vivante réalité, et qu’ensuite votre espérance attende patiemment de la voir s’accomplir ! ».

« Amen ; viens, Seigneur Jésus ! ».