Livre:Jonas, fils d’Amitthaï (E.G.)/Sens prophétique de la prière de Jonas

 

 

 

Chapitre 2, versets 3-10

La prière et toute l’histoire du prophète ne s’expliquent pas facilement à mon avis par des raisons purement morales. Je vois bien, dans le livre de Jonas, ce que devient l’homme livré à lui-même, et quel abîme sa volonté creuse sous ses pas quand il la prend pour guide ; j’y touche également du doigt la haine de l’Éternel pour le péché, Sa justice qui ne manque pas de le punir, Sa toute-puissance enfin qui, dans la lutte inégale qui s’établit entre la volonté humaine et la volonté divine, a toujours le dessus, mais qui garde en même temps et soutient le coupable jusque sous le châtiment qu’elle lui inflige, pour le délivrer ensuite magnifiquement. Je vois bien tout cela dans Jonas. J’y vois surtout comment, pour faire d’autant mieux ressortir les incompréhensibles trésors de la charité de Dieu, l’Esprit Saint les met en opposition, dans tout le livre, avec les inépuisables richesses de la malice de l’homme. Toutes ces instructions si variées, si grandes, si précieuses, je les lis à chaque ligne de la courte et merveilleuse relation, et néanmoins elles ne m’expliquent pas encore le livre qui la renferme, notamment ce qu’on pourrait appeler la mort, la sépulture et la résurrection de Jonas, puis sa prédication parmi les Gentils. La clef de l’énigme, je ne la trouve pleine et entière que dans le point de vue symbolique de l’histoire du prophète ; seul il m’explique les actes les plus saillants du grand drame qui s’accomplit devant nous, et particulièrement la sépulture de Jonas, sa conservation miraculeuse et la prière qu’il fit à Dieu dans le ventre du poisson.

Or, ce point de vue symbolique, nous le connaissons déjà. Jonas, en ce qu’il a de mauvais, sorte d’emblème d’Israël rebelle au Seigneur, peut être en même temps considéré dans ce qu’il a de bon comme une personnification de la partie pieuse de ce même peuple, telle surtout qu’elle doit apparaître aux derniers jours. J’aime, en effet, à retrouver, dans la prière que nous méditons, l’expression prophétique des sentiments de détresse, puis de confiance, que doit successivement revêtir, aux approches du jour de Christ, cette intéressante portion de la nation juive, ce résidu fidèle et pieux (pieux selon Moïse et l’Ancien Testament), qu’on verra demander alors, et demander avec foi, la cessation complète de l’indignation qui poursuit le peuple saint depuis tant de siècles ; qu’on verra implorer et attendre, avec l’apparition prochaine du Messie, la pleine délivrance et l’entier rétablissement de la nation, la restauration finale de Jérusalem, du sanctuaire et du culte (És. 63 ; 64 ; Dan. 11 ; 12 ; Zach. 12 ; 14 ; Ps. 66, v. 11 et suivants).

Mais c’est principalement Jésus, Jésus souffrant pour nos péchés qui, sous le type de Jonas, se montre à nous dans ce remarquable chapitre ; c’est la détresse « de l’homme de douleur » en même temps que Son entière confiance en l’Éternel Son Dieu, pendant les longues heures de Sa cruelle agonie, que nous découvrons sous l’image de l’angoisse et de la foi du fils d’Amitthaï. L’Esprit de Christ semble résumer, dans la bouche du prophète, les principaux traits de la grande lutte du Messie, tels que nous les retrouvons en particulier dans le livre des Psaumes.

Il est d’ailleurs facile de justifier le sens messianique de la supplication de Jonas. Ce sens résulte naturellement du caractère prophétique du livre. Jonas, en effet, est un prophète, un prophète à sa manière ; c’est en symbole qu’il annonce le Christ, Sa mort, Ses douleurs expiatoires : de sorte que rien ne semble plus naturel que de placer dans la bouche du Messie les paroles que nous trouvons dans celle du fils d’Amitthaï. Jonas est de plus un type du Sauveur ; il L’a préfiguré dans Sa sépulture, et par cela même aussi dans Sa mort et dans Sa résurrection ; dès lors il est encore tout naturel de mettre sur les lèvres du Messie l’expression de la douleur et de la foi de Jonas ; de voir, dans la prière du serviteur, une prophétie de ce que le Maître souffrirait un jour à notre place.

Saint Pierre confirme notre assertion. « Tous les prophètes », dit-il, « ont d’avance rendu témoignage des souffrances du Christ et des gloires qui les devaient suivre ». Or, comment Jonas l’a-t-il fait, si ce n’est symboliquement, et quand, par exemple, il a dit aux mariniers : « Jetez-moi dans la mer, et elle s’apaisera à votre égard » ? Ou lorsque, du fond de sa tombe, il a adressé sa prière à l’Éternel et qu’il s’est vu délivré par une sorte de résurrection ?

Enfin, on ne peut lire les paroles de l’angoisse et de la foi du prophète sans être frappé de la ressemblance qu’elles ont avec le langage du Christ dans les psaumes messianiques, en particulier dans le 69, et sans être conduit par cela même à leur attribuer la même valeur et la même signification prophétiques.

Tâchons maintenant de nous faire une idée de la situation de l’esprit de Jonas, au moment où il prononça la prière qui nous occupe. Jonas était un homme, le fils d’Amitthaï ; son histoire est une réalité ; ce sont ses impressions, ses expériences qu’il décrit ; mais en le faisant pensa-t-il au Messie ? Eut-il la conscience qu’il prophétisait touchant les souffrances du Rédempteur promis ? — La parole de saint Pierre autoriserait encore à le croire. En tout cas, Dieu sûrement dirigea l’esprit de Son serviteur de manière à ce que, tout en épanchant sa douleur personnelle, il exprimât en même temps ce que le Messie aurait à souffrir pour nous à Gethsémané et au Calvaire. Expliquons, dans cette hypothèse, la prière du prophète.

Envisagée sous le point de vue historique, elle roule, avons-nous dit, autour de deux idées principales, la détresse de Jonas, puis sa ferme attente au secours de Dieu ; les deux mêmes idées se retrouvent naturellement dans la prière, appliquée aux souffrances du Fils de l’homme.

Elle exprime d’abord le « travail de son âme » (És. 53), pendant les jours de Sa douleur expiatoire. Admirons, en effet, comment, dans ses grands traits, elle convient au Seigneur et trouve aisément sa place dans la bouche du Rédempteur des élus ! Abaissé au rang des hommes, et des hommes déchus, devenu l’un de nous, pleinement identifié à toute notre misère et chargé de notre anathème, nous L’entendons s’écrier comme du fond du schéol : « Tu m’as précipité dans l’abîme, dans le cœur des mers ; les courants d’eau m’ont environné ; tous tes flots et toutes tes vagues ont passé sur moi. — Les eaux m’ont entouré jusqu’à l’âme ; l’abîme m’a enveloppé de toutes parts. — Je suis descendu jusqu’aux racines des montagnes ; la terre semblait m’avoir renfermé dans ses barres pour toujours ». Tels ont été réellement les soupirs et les cris de détresse du Fils de l’homme dans les heures les plus cruelles de Sa longue agonie.

Ces accents pénétrants de la douleur de Jésus nous rappellent vivement le psaume 69 et tant d’autres, où, sous les images les plus impressives, Il exprime de même tout ce qu’Il aurait à souffrir pour nous racheter. Car c’est Lui, c’est bien Lui que nous entendons dans les psaumes de cette catégorie ; c’est Lui qui se plaint, qui soupire et gémit sous la main du prince de la puissance de l’air et de ses agents, dans le complet abandon de Ses amis et de Ses proches, et, par-dessus tout, sous le poids de la colère de Dieu ; c’est Lui, Lui-même qui nous initie à toutes Ses craintes, à toutes Ses alarmes, à toutes Ses terreurs, à toutes Ses tortures physiques et morales, et jusqu’aux moindres particularités de Sa passion. Dans le Nouveau Testament, Il ne laisse qu’entrevoir les terribles combats de Son âme ; dans l’Ancien Testament, principalement dans les Psaumes, Il nous permet de lire jusque dans le plus intime de Son être ; Il épanche devant nous toute Son angoisse ; Il nous met dans la pleine confidence de Ses peines, de Ses appréhensions, de Ses tourments. Dans le Nouveau Testament, nous avons plutôt la vie extérieure de Jésus ; dans Jonas et les Psaumes, plutôt Sa vie intérieure. L’Esprit Saint a voulu qu’une large portion de la Parole de vérité fût ainsi consacrée à nous redire tout ce que le Seigneur aurait à souffrir pour nous, afin que nous connussions à quel prix Il nous a sauvés et tout ce que nous Lui devons d’amour en retour de celui qu’Il nous a témoigné. Lisons et relisons ces pages de l’agonie du Fils de l’homme ; que notre dévouement pour Lui s’y ranime, qu’il s’y retrempe dans la méditation de Son immense charité pour nous ; et, afin de les mieux comprendre, familiarisons-nous avec les grandes vérités qui doivent nous en donner la clef : elles sont au nombre de trois ou quatre.

C’est, avant tout, la réalité de l’humanité de Christ. Il abaisse Sa divinité jusqu’en terre afin d’emporter notre humanité jusque dans les cieux ; aussi véritablement homme qu’Il est véritablement Dieu, Il gémit, Il se plaint, Il se désole ; Il frémit en Son âme ; Il appelle l’Éternel à Son aide et s’appuie sur Lui.

C’est ensuite la réalité de Sa qualité de caution, de répondant de Son peuple. Il se place devant Dieu dans la même position que nous, acceptant, pour nous en affranchir, toutes les conséquences de notre chute ; Il se charge de toute notre souillure, et l’appelle « son iniquité », « sa folie » (Ps. 40 et 69) ; réellement abandonné de Son Père à cause de nos forfaits, les hommes peuvent L’insulter et Le frapper impunément.

Admettons encore la réalité et la grandeur infinie des souffrances vicariales de Jésus Christ. En effet, ce n’est pas un vain drame, ce n’est pas une apparence, un simulacre de colère d’une part, et de douleurs de l’autre, que nous contemplons à Gethsémané et à Golgotha ; c’est une effrayante réalité. Quelles souffrances nous donneraient une idée des souffrances de Jésus dans cette « heure de la puissance des ténèbres » ? La douleur du chrétien est une douleur humaine ; la douleur du Christ était une douleur plus qu’humaine : c’était une douleur d’expiation, une douleur ineffable, incompréhensible, que Dieu avait faite tout exprès pour Lui, et que nul autre n’eût pu porter. Il a goûté la mort ; oui, Il en a senti le goût, Lui, Lui seul ; Il a connu la mort, la mort pure du corps et de l’âme. « Battu de Dieu », affligé, accablé sous le faix de nos iniquités, une sueur de grumeaux de sang découle de tout Son corps. Il boit la coupe de l’indignation du Tout-puissant, et la boit avec ses ingrédients les plus amers. Le Saint d’Israël chancelle sous le double fardeau de la réprobation des hommes et de la malédiction de Dieu, tandis que le plus faible de Ses martyrs va tout à l’heure triompher dans Sa puissance, et se montrer plus fort que les plus forts tourments. Toutes les ardeurs de la fureur divine s’allument contre le représentant de l’Église ; toutes les flèches du Très-haut tombent sur Lui ; Son esprit en a sucé le venin ; « l’épée de l’Éternel », sortant du fourreau où elle sommeillait depuis quatre mille ans, s’est enfin « réveillée » parce qu’elle a trouvé Celui qui seul en pouvait supporter l’atteinte, et elle « a frappé l’homme fort qui est le prochain » de Dieu (Zach. 13, 7 ; Héb.).

Enfin, pour mieux comprendre Jonas et les paroles prophétiques de la souffrance du Messie, rendons-nous également compte des divers éléments qui la composèrent ; discernons, démêlons, dans ce calice de malédiction que Jésus dut épuiser pour nous jusqu’à la lie, tout ce qu’y versèrent à l’envi d’amertume, la fureur déchaînée des démons, la rage des adversaires personnels du Christ, la dureté de cœur et l’ingratitude de Ses disciples, mais surtout la colère de Dieu.

Maintenant revenons à la supplication de Jonas. Telle a été la réalité des souffrances du Seigneur, et telle aussi l’intensité de Ses angoisses et de Ses terreurs, que nous L’entendons s’écrier sous le type du prophète : « Et j’avais dit en moi-même : Je suis rejeté de devant ta face ! ». Ce cri de détresse qu’il pousse ici, Jésus le pousse de même au psaume 22 qui commence par ces mots : « Mon Dieu, mon Dieu ! Pourquoi m’as-tu abandonné ? ». Il le pousse encore au psaume 69, où nous L’entendons supplier l’Éternel de Le « délivrer des eaux profondes », tellement « que leur courant ne le submerge point, que la profondeur ne l’engloutisse point et que le puits ne ferme pas sa gueule sur lui ». Paroles étonnantes dans la bouche du Fils de Dieu, dirons-nous en passant, et qui donnent infiniment à penser ! Jésus « craignit », c’est le Saint Esprit lui-même qui le déclare (Héb. 5, 7). Il craignit bien réellement de succomber sous l’effroyable fardeau d’iniquités et de malédictions dont Il s’était volontairement chargé pour Ses brebis, et, après avoir donné Sa vie pour elles, de demeurer sous l’empire de la mort. Mais, d’autre part, comment concilier, avec ce qu’Il dit Lui-même au psaume 16 : « Tu me feras connaître le chemin de la vie », ou avec ce qu’Il dit encore en saint Jean 10 : « J’ai le pouvoir de laisser ma vie et j’ai le pouvoir de la reprendre » ; comment concilier, avec ces paroles et avec tant d’autres du même genre, cette crainte incompréhensible qu’Il manifeste, au psaume 69, de demeurer comme enseveli sous les flots de la colère de Dieu ? Ici tout est ténèbres, obscurité profonde ; de quelque côté que nous tournions nos regards, nous rencontrons partout le mystère ; qui pénétrera dans l’âme humaine du Messie et qui dira le secret de Ses douleurs ?… Il faut se taire, se taire encore, adorer et surtout aimer.

Mais le Christ de Dieu succombera-t-Il sous le poids de la souffrance ? Non, la foi Le relèvera. Il prie, Il crie, Il appelle l’Éternel à Son secours : « J’ai invoqué l’Éternel dans ma détresse et il m’a exaucé. J’ai crié du fond du sépulcre, et tu as entendu ma voix. — J’avais dit en moi-même : Je suis rejeté de devant ta face. — Néanmoins je contemplerai encore le palais de ta sainteté. — Je suis descendu jusqu’aux racines des montagnes — mais tu m’as fait remonter vivant de la fosse, ô Éternel mon Dieu. Quand mon âme défaillait en moi, je me suis souvenu de l’Éternel, et ma prière est montée vers toi, jusqu’au palais de ta sainteté. — Je te sacrifierai des sacrifices de louange et je m’acquitterai de ce que j’ai voué, car c’est de l’Éternel que vient le salut ».

C’est encore une page du livre des Psaumes que nous croyons lire ; c’est le psaume 22, c’est le 61, c’est le 69 et tant d’autres que nous pourrions également citer : partout le même dévouement et la même détresse d’une part ; partout la même foi et le même courage de l’autre. Admirons la pleine certitude de confiance que manifeste ici le Saint de Dieu ! C’est au moment où Il vient de soupirer douloureusement : « Je suis rejeté de devant ta face », c’est à ce même moment qu’Il s’écrie : « Et néanmoins je contemplerai encore le palais de ta sainteté ! ». Que dis-je ! Sa foi réalisant déjà le glorieux salut qu’Il attend, encore tout environné des ombres de la mort Il chante comme en triomphe : « Tu m’as fait remonter vivant hors de la fosse, ô Éternel mon Dieu ! ». Telle est même l’invincible fermeté de Sa confiance, que c’est par l’expression de ce sentiment qu’Il débute dans Sa prière… « J’ai crié du fond du sépulcre… et tu as entendu ma voix ». C’est encore par l’expression de ce même sentiment qu’Il termine Sa requête : « Je t’offrirai des sacrifices de louange… C’est de l’Éternel que vient le salut ».

Encore un mot sur la foi du Messie. Dans l’admirable expression de Sa confiance, telle que notre chapitre la présente, nous retrouvons trois idées principales ; ou, si l’on veut, la foi qui soutient le Christ dans cette scène d’horreur et de malédiction se rapporte à trois grandes bénédictions successives qu’Il attend, avec une entière assurance, de la fidélité, de l’amour et du pouvoir de Dieu :

C’est, avant tout, sa résurrection. Il croit, sans chanceler en Son cœur, qu’Il ne demeurera point enseveli dans la détresse ; mais qu’après qu’Il aura pleinement expié nos transgressions, Son corps soigneusement gardé dans le sépulcre où Il va descendre, et Son esprit qu’Il va remettre entre les mains de son Père, seront, bientôt après, réunis l’un à l’autre dans une bienheureuse résurrection.

Il croit que, après Son réveil de la tombe, Son humanité glorifiée, reçue dans le vrai sanctuaire, dans le ciel même, y contemplera la face de l’Éternel en justice et y sera rassasiée de Sa ressemblance.

Il sait enfin que, dans le tabernacle éternel, ou Dieu Lui-même doit L’introduire, Il Lui sacrifiera la louange, et qu’Il accomplira, à l’autel et devant le trône, le glorieux ministère de souverain Sacrificateur.

Telles sont les trois grandes bénédictions qu’attend fermement le Messie : telle est la triple et sublime espérance qu’Il manifeste dans la supplication prophétique que nous méditons.

Cher Sauveur ! Qu’il est doux à l’âme rachetée au prix de ton sang, de rencontrer ainsi, dans toute la révélation, l’image du Rédempteur qu’elle aime ! de te suivre, pas à pas, dans la longue et douloureuse carrière de luttes, de travaux et de souffrances que tu parcourus à notre place, pour entrer ensuite avec toi dans le ciel même, où tu présentes maintenant en notre faveur le parfum de la prière et de la louange, et d’où tu fais descendre sur nous toutes les bénédictions de l’alliance éternelle de paix !

Terminons par quelques réflexions pratiques. Jésus est notre modèle comme Il est notre caution ; nous marchons après Lui dans le chemin de la souffrance ; approprions-nous donc alternativement les accents prophétiques de Sa douleur et le chant triomphal de Sa foi. Je dis d’abord les accents prophétiques de Sa douleur ; — pour autant du moins qu’ils s’appliquent à nos circonstances ; car, béni soit Dieu ! la souffrance qu’ils supposent ne s’est pleinement réalisée qu’en Jésus : tout ce que nous avions mérité d’ignominie, de maux et de colère, Jésus l’a pris sur Lui, et c’est parce qu’Il a dit à Dieu : « Je suis rejeté de devant ta face », que nous ne le disons pas — j’entends, au sens absolu du mot — et que nous ne devons pas non plus le dire ; je vais plus loin : c’est parce qu’Il s’est écrié avec le psaume 22 : « Mon Dieu, mon Dieu ! pourquoi m’as-tu abandonné ? » que nous pouvons chanter maintenant avec le 23 : « L’Éternel est mon berger, je n’aurai point de disette ; il me fait reposer dans des pâturages herbeux, il me mène le long des eaux tranquilles ». Jésus a pris sur Lui toute la malédiction du Dieu de sainteté, pour nous laisser la correction du Père ; oui, la correction du Père ; c’est le mot qui caractérise le mieux les épreuves qu’Il nous dispense : épreuves simplement purificatrices, et nullement expiatoires ; verges miséricordieuses et salutaires, faveurs inappréciables pour lesquelles les enfants de Dieu Le béniront durant toute l’éternité. On le comprend, c’est donc uniquement sous ce dernier point de vue que les paroles du Christ souffrant nous sont applicables ; mais alors, sous ce point de vue, elles nous sont réellement applicables : il y a pour nous de la douceur à nous les approprier, notre cœur trouve du soulagement à les répéter après l’« homme de douleurs ».

Mais non seulement répétons le langage de la souffrance du Messie ; approprions-nous de même les accents de Sa foi, glorifiant Dieu comme Lui dans les plus grandes tribulations, par la simplicité et la fermeté de notre confiance. Avec le Christ, notre devancier et notre modèle, au lieu de fléchir sous le faix des peines, prions, croyons, espérons parfaitement. Avec Lui, répétons au plus fort de la lutte : « J’ai crié du fond du sépulcre et tu as entendu ma voix ». Unis à Lui par la foi, membres vivants de Son corps, attendons avec la même assurance que Lui, de la fidélité, de l’amour et du pouvoir de Dieu, les mêmes bénédictions qu’Il en attendit Lui-même : notre résurrection d’abord, puis notre admission dans le vrai sanctuaire, puis la gloire incomparable du royal sacerdoce auquel Son amour a résolu de nous associer ; et, dans cette ferme et bienheureuse anticipation, disons : « Je contemplerai le palais de ta sainteté ! ».

Avant d’entrer tous ensemble dans le palais du Dieu saint, par le ministère du souverain Sacrificateur qui en est la gloire et l’ornement, il faut, il est vrai, que premièrement nous descendions et que nous nous couchions l’un après l’autre dans l’étroit et obscur cachot du sépulcre ; mais, appuyés sur le Bien-aimé, nous y descendrons sans effroi ; nous savons que Lui-même en a solennellement pris possession pour Son Église et l’a dès longtemps inauguré pour elle. La tombe n’est plus pour l’Israël de Dieu que le chemin qui mène à la vie. Jusqu’au moment de la mort et de la résurrection de Jésus Christ, les clefs du sépulcre avaient été dans les mains de Satan. Afin de les arracher à l’adversaire, le Sauveur descendit et se coucha dans la sombre demeure des trépassés. Maintenant, elles sont dans les mains du Fils de Dieu sorti victorieux du tombeau. C’est Lui qui a « l’empire de la mort », et, comme à Jean dans Patmos, Il nous dit : « Ne crains point… J’ai été mort, et voici, je suis vivant aux siècles des siècles, amen. Et j’ai les clefs du lieu invisible et de la mort » (Héb. 2 ; Apoc. 1). Non, puissant Rédempteur ! les portes du lieu invisible ne prévaudront point contre ton Église ; non, Prince de la vie ! les liens de la mort ne retiendront point captive ta bien-aimée ; je ne resterai pas dans le sépulcre, mais j’entrerai dans le temple de mon Dieu et Lui offrirai des sacrifices de louange, car « c’est de Lui que vient le salut ».

« C’est de Lui », c’est de l’Éternel, le Père, le Fils et le Saint Esprit, « que vient le salut ». Il a délivré notre âme de la malédiction par le sang de l’Agneau mis à mort ; et le jour approche où Il délivrera de même notre corps de la tombe par la puissance de l’Agneau victorieux. Aujourd’hui dans la prison du sépulcre, demain dans le trône de Dieu ! « C’est de l’Éternel que vient le salut ». Voilà ce que Jonas disait pendant qu’il était encore dans son tombeau ; voilà ce qu’a dit Jésus, encore enseveli sous les flots de la colère de Dieu ; et voilà ce que doivent répéter après Lui tous ceux qui croient, et ce qu’ils doivent répéter avant même de descendre dans le sépulcre d’où Son bras puissant les ramènera. Bégayons-le dans ce lieu de notre exil, en attendant que nous le chantions dans notre céleste patrie — dans cette patrie où le sang de l’Agneau nous a précédés, et où nos œuvres, fruit de Son Esprit, doivent nous suivre.

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